2-tarapith-mandir-2.jpg
02/अप्रैल/2022

 

तारापीठ[1] को तंत्र साधना और तांत्रिक के लिए सर्वाधिक अनुकूल क्षेत्र माना जाता है। श्मशान घाट, जो द्वारका नदी[2] के तट पर स्थित है में तांत्रिकों की कई झोपड़ियाँ और आश्रम हैं। श्मशान क्षेत्र और एक तांत्रिक के बीच के संबंध अपार हैं। इस भयानक क्षेत्र में बरगद के पेड़ों के नीचे फूस की छतों के साथ तांत्रिकों की कई मिट्टी से ढकी झोपड़ियाँ हैं। धूल के विभाजन में जड़े गुलाबी रंग की खोपड़ियाँ इस जगह को ख़तरनाक बना देती हैं। ऐसा माना जाता है कि देवी तारा को अपने क्रोध को शांत करने के लिए हर दिन अपनी वेदी पर बलि किए गए बकरियों के खून को निगलते हुए छाया में देखा जा सकता है।

आत्मा, श्मशान क्षेत्र, मानव खोपड़ी और तांत्रिक:

राख से लदी तांत्रिक आमतौर पर मंदिर में और उसके पार देखा जाता है। तांत्रिक [3] तरल पीने के लिए उपयुक्त खोपड़ी का उपयोग करता है – कुंवारी लड़कियों की खोपड़ी और आत्महत्या करने वाले लोग उतने ही प्रभावी दिखाई देते हैं जितना कि उन खोपड़ियों के आत्मा (आत्मा) ने अस्तित्व चक्र से मुक्ति में भाग नहीं लिया है। आत्मा, श्मशान क्षेत्र, मानव खोपड़ी और तांत्रिक के बीच संबंध प्रचलित हैं।

बीच संबंध

तारापीठ कहाँ है?

प्रमोद कुमार चट्टोपाध्याय, बिनॉय घोष नाम के महान लेखकों और माँ तारा के भक्तों के विभिन्न लेखन से ज्ञात होता है कि तारापुर 1910 में मल्लारपुर और रामपुरहाट रेलवे स्टेशन के बीच पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में एक गाँव था। तारापुर (अन्य नाम चांदीपुर, साहापुर) ) जिसे अब तारापीठ कहा जाता है, माँ तारा की भूमि है और वहाँ बहुत प्रसिद्ध तारापीठ मंदिर स्थित है।

तारापीठ को “मोक्ष के मंदिर” के रूप में जाना जाता है। मंदिर और तांत्रिक का रिश्ता उतना ही पुराना है जितना कि मंदिर। तारापीठ 52 पीठों में से एक शक्तिपीठ है और सती की आंख की पुतली यहां गिरी थी जब भगवान शिव ने ब्रह्मांड के विनाश का कारण बनने से रोकने के लिए उनके मृत शरीर को भगवान विष्णु द्वारा टुकड़ों में काट दिया था। अपने पिता दक्ष के अपने पति भगवान शिव के प्रति क्रूर व्यवहार के विरोध में सती के चले जाने से भगवान शिव क्रोधित हो गए। भगवान शिव ने सती के शरीर को अपने कंधे पर रखा और जोर-जोर से नाचने लगे। यह ब्रह्मांड के विनाश का कारण बनने वाला था और भगवान विष्णु को हस्तक्षेप करना पड़ा।

कब बनाया गया था?

तारापीठ मंदिर के निर्माण की सही तारीख ज्ञात नहीं है। तेरहवीं शताब्दी का पहला भाग लगभग वह समय है जब मंदिर का निर्माण जॉयदत्त ने माँ तारा के आशीर्वाद से किया था। माँ तारा के और जोयदत्त का बीच संबंध स्थापना हुआ ।

मंदिर किसने बनवाया?

आमतौर पर स्वीकार की जाने वाली कहानी यह है कि एक व्यापारी, जॉयदत्त वह व्यक्ति था जिसने मंदिर का निर्माण किया था। ये है जॉयदत्त की कहानी।

 

बीच संबंध
बीच संबंध: छवि- मंदिर

कहानी:

 

एक बार जोयदत्त और उनके इकलौते बेटे और कई सहयोगी व्यापार के लिए बहुत सारे मूल्यवान सामानों के साथ द्वारका नदी के माध्यम से कुछ नावों में यात्रा कर रहे थे। उसने एक डरावनी श्मशान भूमि के पास अपनी नावों को लंगर डाला। यह स्थान घने जंगल से घिरा हुआ था।

 

रात हो गई थी, जॉयदत्त अपने बेटे के साथ नाव पर हिसाब-किताब के काम में व्यस्त थे। श्मशान घाट की ओर से, लंबे बालों वाली, चौड़ी आँखों वाली, मुस्कुराते हुए चेहरे वाली, गहरे रंग की एक लड़की, जोयदत्त के पास आई और पूछा “तुम्हारी नाव में क्या है”। जॉयदत्त व्यस्त थे। वह परेशान महसूस कर रहा था। उसने लड़की की ओर देखे बिना अपने काम पर ध्यान देने की कोशिश की। लेकिन लड़की बार-बार वही सवाल पूछती रही। फिर उसने झुंझलाहट में जवाब दिया “राख”। लड़की तुरंत नाव से निकल गई। उस समय लड़की के आने और अचानक अस्तित्व के बीच संबंध ज्ञात नहीं थे।

 

बीच संबंध
बीच संबंध: छवि – माँ तारा

अगली सुबह, जॉयदत्त ने पाया कि उसका सारा कीमती सामान राख में बदल गया है। यहां तक ​​कि उनके इकलौते बेटे की भी कुछ ही देर में हैजा के हमले से मौत हो गई। जॉयदत्त टूट गया।

जॉयदत्त के नाविकों और सेवकों को उस समय एक अविश्वसनीय घटना का सामना करना पड़ा। एक मरी हुई मछली उस समय जीवित हो गई जब वे खाना पकाने से पहले पास के तालाब में मछली की सफाई कर रहे थे। उन्होंने जोयदत्त को कहानी सुनाई। उन्हें विश्वास था कि जोयदत्त के बेटे का शव उस तालाब के पानी को छूने से उसकी जान वापस मिल जाएगी। इसलिए वे शव को तालाब में नहाने के लिए ले आए। युवक जिंदा हो गया। जॉयदत्त बहुत खुश हुए।

उस रात देवी तारा एक छोटी लड़की के रूप में जोयदत्त के सपने में आई और उसे अपनी महानता के बारे में बताया। सुबह की रोशनी आने से पहले वह चली गई।

अपने सपने में, जॉयदत्त को जंगल में एक बहुत पुराने शेटशिमुल (सफेद बॉम्बैक्स सीबा) पेड़ के नीचे एक पत्थर की मूर्ति के बारे में बताया गया था। जॉयदत्त ने पाया कि उस स्थान से पत्थर की मूर्ति ने भी माँ तारा के पदचिन्ह और एक शिव लिंग पत्थर की खोज की थी। एक छोटी लड़की के भेष में मां तारा के बीच संबंध स्थापित हुए और रामजीवन की स्थापना हुई।

 

जॉयदत्त अपने पैसे से पवित्र स्थान पर मंदिर बनवाते हैं और मंदिर में मां तारा की पत्थर की मूर्ति स्थापित करते हैं। उन्होंने दैनिक आधार पर पूजा और नियमित रूप से भोग की व्यवस्था की।

 

बीच संबंध
बीच संबंध: छवि – मंदिर के लिए सड़क

 

मंदिर निर्माण की कहानी लोगों के मुंह में है और पीढ़ी दर पीढ़ी आ रही है। कोई लिखित इतिहास उपलब्ध नहीं है।

 

ऐसा माना जाता है कि तारापीठ 51 शक्तिपीठों में से एक नहीं बल्कि 108 पीठों में से एक है। माना जाता है कि यहां सती का आधा नेत्र गिरा था। शिवचरित्र पाठ में कहा गया है कि आंखें तारापीठ में पड़ती हैं। तारापीठ को महापीठ भी कहा जाता है।
तारापीठ मंदिर के चबूतरे पर प्रवेश के लिए पूर्व, पश्चिम और दक्षिण दिशा में तीन प्रवेश द्वार हैं। मंदिर के सामने की ओर टेराकोटा पत्थरों पर एक टीका शिल्प है। जो रामायण, महाभारत और कई पौराणिक घटनाओं से पूज्यनीय है। इसके अलावा मंदिर के सामने एक नवनिर्मित नाट्य मंदिर है। जिसमें सुबह-शाम अनगिनत भक्तों की तारा वंदना और कबीर भक्त द्वारा रचित संगीत गूंजता रहता है।
मंदिर के प्रांगण में चंद्रचूड़ शिव का मंदिर है। शिव मंदिर के बगल में एक विष्णु मंदिर है। जहां शिल्प रूप में भगवान विष्णु की पूजा की जाती है। इसके साथ ही वाहन गरुण और हनुमान जी की मूर्ति भी है। तुलसी मंच के मंदिर में साधक वामाखेपा की मूर्ति है, विष्णु मंदिर के प्रवेश द्वार पर नारायण मंदिर, संलग्न बामदेव।

साथ ही जीवित कुंड पुष्करिणी के पानी को छूने के लिए बने घाट से उठकर दाहिनी ओर वासुदेव मंदिर में विष्णु की दो मूर्तियाँ हैं, जिन्हें नैतिक रूप से षष्ठी माता के रूप में पूजा जाता है। संभवतः दोनों मूर्तियाँ गुप्त काल की हैं। विश्राम मंदिर से जुड़ा हुआ है माता का विश्राम मंदिर। यहां सुबह-शाम आरती होती है। शाम की आरती के दौरान ढोल, शहनाई और गति जैसे वाद्ययंत्र बजाए जाते हैं। 4 बजे पुजारी, जिसकी बारी है, मंदिर खोलता है।
मुखौटों, बालों की माला और फूलों की माला में सुशोभित ध्यानमायो तारा मां को देखकर भक्तों की आत्मा शांत हो जाती है। मंगल आरती के बाद पुजारियों की पूजा शुरू होती है। दोपहर 12 बजे से 1 बजे के बीच मां को भोग लगाया जाता है।

शाम को, संध्या आरती के बाद आदिशिला शिलाम्मयी रूप होता है। उसके बाद रात 10 बजे मंदिर बंद कर दिया जाता है, कुछ विशेष अवसरों जैसे दो अष्टमी, चतुर्दशी, पूर्णिमा, अमावस्या, संक्रांति, रात्रि विशेष पूजा, आरती और भोग अनुरोध महीने के दोनों किनारों (कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष) पर आयोजित किए जाते हैं। . . पुजारी की अनुमति के बिना मां की तस्वीर लेना मना है। मंदिर का शिखर 70 फीट ऊंचा है और हरे और सफेद रंग में आधुनिक कलाकृति से सजाया गया है। शिखर पर हमेशा लाल झंडा फहराया जाता है।

मंदिर के पूरे हिस्से को पत्थरों और टाइलों से सजाया गया है। मंदिर के गर्भगृह के सामने एक प्राचीन द्वार है, जिसे गेरू रंग और लाल रंग से रंगा गया है। रास्ते में लोहे के पाइप में एक ग्रिल लगी है, जिससे श्रद्धालुओं के दर्शन के लिए लंबी चेन लगी हो। जिसे लाल पेट से रंगा गया है।
देवी मंदिर का क्षेत्रफल डेढ़ बीघा है। माता के 230 सेवारत पुजारी हैं। कर्मचारी 50 हैं। फल, फूल, प्रसाद और फोटो की करीब 2000 दुकानें हैं। एक ही दिन दो हजार भक्त पूजा करते हैं। मंगलवार को यहां काफी भीड़ रहती है और शनिवार को यह संख्या करीब 3 से 5 हजार के करीब होती है। हर साल 25 लाख श्रद्धालु दर्शन और पूजा करते हैं।

 

किसने बनवाया मंदिर को फिर से ?

 मंदिर का लगभग 1743 में पुनर्निर्माण किया गया था। पुराना मंदिर खड़ा रहने के लिए बहुत पुराना था। इसका पुनर्निर्माण रामजीबन चौधरी द्वारा किया गया था जो एक महत्वपूर्ण कर्मचारी थे f राजशाही के राजा उदयनारायण राय। रामजीवन ने न केवल मंदिर का निर्माण किया, बल्कि उसने तारासागर नामक एक बड़ा तालाब चंद्रचूर मंदिर भी बनवाया। उन्होंने कलेश्वर गांव में एक शिव मंदिर और एक और तारा मंदिर बनाने में मदद की।

रामजीवन ने तारा माँ मंदिर और चंद्रचूर मंदिर में दैनिक पूजा और भोग की व्यवस्था की। पहले पुरोहित भैरब ठाकुर को जोयदत्त द्वारा नियुक्त किया गया था और भिरब ठाकुर की 13 वीं पीढ़ी के गंगाराम ठाकुर को रामजीबन द्वारा पुरोहित के रूप में नियुक्त किया गया था।

रामजीबन के निर्माण के लगभग सौ साल बाद एक बार फिर मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया। इस बार लगभग 1840 में मल्लारपुर के एक जमींदार जगन्नाथ रॉय द्वारा।

 

Relationships between
बीच संबंध: छवि -बामाखेपा

 

बामाखेपा[4] कौन थे:

18वीं और 19वीं शताब्दी के अंतिम तांत्रिक साधक थे बामाखेपा । बीरभूम एक ऐसा स्थान था जहां तांत्रिक साधना या बंगाल संस्कृति ऐतिहासिक और धार्मिक रूप से विकसित हुई थी।

बामाखेपा का जन्म तारापीठ से चार किलोमीटर दूर अतला गांव में हुआ था। उनके पिता सर्बानंद चट्टोपाध्याय और माता राजकुमारी देवी एक धार्मिक जोड़े और भगवान में विश्वास करने वाले थे, जिनका उनका दूसरा बेटा बामा था।

सर्बानंद की आय का स्रोत एक पुजारी के रूप में सेवा से था। बेहतर आमदनी के लिए उन्होंने जात्रा दल (ओपन-एयर ड्रामा ग्रुप) शुरू किया। वह गायन और वायलिन में अच्छे थे, उनके दोनों बेटे राम और बामा भी गायन में अच्छे थे। बामा कभी कृष्ण के रूप में, कभी राम के रूप में कार्य करते हैं। अभिनय के दौरान बामा अनजाने में अपने द्वारा निभाए गए पात्रों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े। बाल्यकाल से ही बामा धार्मिक रूप से बहुत अधिक मिलनसार, सरल, मूडी, थोड़े सनकी स्वभाव के थे। वह बचपन में दूसरे लड़कों से थोड़ा अलग था।

तारापीठ में साधना की सहायता से अपनी तांत्रिक आध्यात्मिकता में शामिल हुए बामाखेपा (पागल संत को छोड़ दिया), और मंदिर के प्रमुख बने। ऐसा माना जाता है कि बामाखेपा। (1837-1911) भी अपने बाएं हाथ से उनकी पूजा करते थे और उनकी आध्यात्मिकता ने उन्हें अप्राकृतिक तरीके से कार्य करने के लिए प्रेरित किया, परिणामस्वरूप, वे बामाखेपा के नाम से पुकारते थे।

बामाखेपा एक उच्च कोटि के तपस्वी थे। कई महान हस्तियां उनके संपर्क में आईं। उन्होंने अपने लेखन में उनके बारे में लिखा। उनमें से एक छोटी सूची नीचे दी गई है।

  • स्वामी विवेकानंद [5]
  • दयानंद सरस्वती [6]
  • रवींद्रनाथ ठाकुर [7]
  • चरण कोबी मुकुंददास [8]
  • महर्षि देवेंद्रनाथ ठाकुर [9]
  • स्वामी रामानंद भारती और कई अन्य

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

आप यह भी पढ़ सकते हैं: 

शिव मंदिर

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड

विरुपाक्ष मंदिर, हम्पी

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर, आंध्र प्रदेश

केदारनाथ मंदिर , उत्तराखंड

विश्वनाथ मंदिर, काशी, उतार प्रदेश

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा, महाराष्ट्र

बृहदेश्वर मंदिर, तंजावुर, तमिलनाडु

एलिफेंटा गुफा शिव मंदिर, महाराष्ट्र

नीलकंठ महादेव मंदिर, उत्तराखंड

 

शक्ति मंदिर

कांगड़ा बृजेश्वरी मंदिर, हिमाचल

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर, हिमाचल

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै, तमिलनाडु

कुमारी देवी मंदिर (कन्याकुमारी), तमिलनाडु

भीमाकाली मंदिर, हिमाचल

दुर्गा मंदिर, ऐहोल, कर्नाटक

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर, कर्नाटक

महालक्ष्मी मंदिर, कोल्हापुर, महाराष्ट्र

किरीतेश्वरी मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

हनुमान मंदिर

संकट मोचन हनुमान मंदिर, वाराणसी, उत्तर प्रदेश

हनुमानगढ़ी मंदिर, अयोध्या, उत्तर प्रदेश

महाबली मंदिर, मणिपुर

हनुमान मंदिर, इलाहाबाद, उत्तर प्रदेश

 

गणेश मंदिर

त्रिनेत्र गणेश मंदिर, रणथंभौर, राजस्थान

गणपतिपुले मंदिर, रत्नागिरी, महाराष्ट्र

बड़ा गणेश मंदिर, उज्जैन, मध्य प्रदेश

 

कृष्ण/विष्णु मंदिर

रंगनाथस्वामी मंदिर, आंध्र प्रदेश

गुरुवायुर श्री कृष्ण मंदिर, केरल

पद्मनाभ स्वामी मंदिर, केरल

सुचिंद्रम मंदिर, तमिलनाडु