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04/अक्टूबर/2022

(इस पोस्ट में गीता के श्लोक (संख्या 26-27)अध्याय 2 से भगवत गीता का पाठ इसकी शुरुआत से सुनाया गया है। गीता के श्लोक (संख्या 26-27) में अध्याय 2 के 2 श्लोक शामिल हैं। कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र)

भगवत गीता या गीतोपनिषद सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। भगवद गीता जीवन का दर्शन है जिसे भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

श्लोक (संख्या 26-27)अध्याय 2

26

श्लोक (संख्या 26-27)अध्याय 2

अथा चैनं नित्य-जताम्

नित्यं व मन्यसे मृत्यु:

तथापि तवं महा-बहो

नैनाम सोसाइटम अरहसी

 

यदि आप सोचते हैं कि आत्मा बार-बार जन्म लेती है और हमेशा मरती है, तब भी आपके पास शोक करने का कोई कारण नहीं है।

 

आमतौर पर बौद्धों के समान दार्शनिकों की एक श्रेणी होती है, जो अब शरीर से परे आत्मा के अलग जीवन से सहमत नहीं हैं।

आज के विज्ञान और वैज्ञानिक युद्ध में शत्रु पर विजय प्राप्त करने के लिए बहुत से रासायनिक पदार्थों का अपव्यय होता है। तो, किसी भी मामले में, चाहे अर्जुन ने वैदिक अवधारणा को स्वीकार किया या स्वीकार नहीं किया कि एक परमाणु आत्मा है, उसके पास शोक करने का कोई कारण नहीं था। इस विचार के अनुसार, चूँकि प्रत्येक क्षण पदार्थ से बहुत सारे जीव उत्पन्न होते हैं, और इसलिए उनमें से बहुत से प्रत्येक क्षण परास्त हो रहे हैं, इस तरह की घटना के लिए शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है। क्षत्रिय होने के कारण, अर्जुन वैदिक संस्कृति से संबंधित था, और उसके सिद्धांतों का पालन करना उसकी जिम्मेदारी थी।

श्लोक (संख्या 26-27)अध्याय 2

27

श्लोक (संख्या 26-27)अध्याय 2

जटास्य हाय ध्रुवो मृत्युरु

ध्रुवम जन्म मृत्यु च

तस्मद अपरिहार्ये ‘रठे’

न तवं सामाजिक अरहसी

 

यदि इस सब ज्ञान के बाद भी तुम सोचते हो कि आत्मा का पुनर्जन्म हो सकता है, वह मर सकती है, उस स्थिति में भी, तुम्हारे पास रोने का कोई कारण नहीं है, हे पराक्रमी।

 

आमतौर पर दार्शनिकों की एक श्रेणी होती है, जो लगभग बौद्धों की तुलना में होती है, जो अब शरीर से परे आत्मा के अलग जीवन से सहमत नहीं हैं। जब भगवान कृष्ण ने भगवद-गीता की बात की, तो ऐसा लगता है कि ऐसे दार्शनिक मौजूद थे और उन्हें लोकायतिक और वैभाषिक कहा जाता था। इन दार्शनिकों ने कहा कि जीवन के लक्षण और लक्षण, या आत्मा, भौतिक संयोजन की एक निश्चित परिपक्व परिस्थिति में होते हैं। आज के भौतिक वैज्ञानिक और भौतिकवादी दार्शनिक भी ऐसा ही मानते हैं। उनके अनुसार, शरीर शारीरिक तत्वों का एक संयोजन है, और एक निश्चित अवस्था में, जीवन के लक्षण और लक्षण शारीरिक और रासायनिक तत्वों के परस्पर क्रिया के माध्यम से फैलते हैं। नृविज्ञान की तकनीक इसी दर्शन पर आधारित है। वर्तमान में, कई छद्म धर्म – जो अब अमेरिका में फैशनेबल हो रहे हैं – भी इस दर्शन का पालन कर रहे हैं, शून्यवादी अभक्त बौद्ध संप्रदायों के अलावा।

भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

भले ही अर्जुन अब आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता था – जैसा कि वैभाषिक दर्शन के भीतर है – फिर भी विलाप का कोई कारण नहीं हो सकता है। कोई भी एक निश्चित मात्रा में रासायनिक पदार्थों के नुकसान पर शोक नहीं करता है और अपने निर्धारित कर्तव्य का निर्वहन करने से रोकता है। दूसरी ओर, आज के विज्ञान और वैज्ञानिक युद्ध में शत्रु पर विजय प्राप्त करने के लिए ढेर सारे रासायनिक पदार्थ नष्ट हो जाते हैं।

वैभाषिक दर्शन के अनुसार, तथाकथित आत्मा या आत्मा शरीर के बिगड़ने के साथ-साथ गायब हो जाती है। तो, किसी भी मामले में, अर्जुन ने वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार किया या नहीं कि एक परमाणु आत्मा है, या वह अब आत्मा के अस्तित्व से सहमत नहीं है या नहीं, उसके पास शोक करने का कोई कारण नहीं था। इस विचार के अनुसार, चूँकि प्रत्येक क्षण पदार्थ से बहुत सारे जीव उत्पन्न होते हैं, और इसलिए उनमें से बहुत से प्रत्येक क्षण परास्त हो रहे हैं, इस तरह की घटना के लिए शोक करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, चूंकि वह आत्मा के पुनर्जन्म को जोखिम में नहीं डाल रहा था, इसलिए अर्जुन के पास अपने दादा और शिक्षक की हत्या के कारण पापी प्रतिक्रियाओं से प्रभावित होने से डरने का कोई कारण नहीं था। एक क्षत्रिय के रूप में, अर्जुन वैदिक संस्कृति से संबंधित थे, और यह उनके सिद्धांतों का पालन करने के लिए संरक्षित करने के लिए उपयुक्त था।

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(1)(अध्याय 1,    (2-3)अध्याय 1,    (4-7)अध्याय 1, 

 


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03/अक्टूबर/2022

(इस पोस्ट में गीता के श्लोक (संख्या 23-25)अध्याय 2 से भगवत गीता का पाठ इसकी शुरुआत से सुनाया गया है। गीता के श्लोक (संख्या 23-25) में अध्याय 2 के 3 श्लोक शामिल हैं। कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र)

भगवत गीता या गीतोपनिषद सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। भगवद गीता जीवन का दर्शन है जिसे भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

श्लोक (संख्या 23-25)अध्याय 2

23

श्लोक (संख्या 23-25)अध्याय 2

नैनाम चिंदांती शास्त्री

नैनाम दहति पावकाही

ना कैनाम क्लेदयंती अपो

न सोसायति मारुति:

 

 

आत्मा को कभी भी किसी शस्त्र से टुकड़े-टुकड़े नहीं किया जा सकता है, न ही उसे आग से जलाया जा सकता है, पानी से सिक्त किया जा सकता है, या हवा से सुखाया जा सकता है।

 

सभी प्रकार के हथियार, तलवारें, लपटें, बारिश, बवंडर आदि आत्मा को मारने में सक्षम नहीं हैं। ऐसा लगता है कि पृथ्वी, जल, वायु, आकाश आदि से कई प्रकार के हथियार बने थे, जो आज के अग्नि के हथियारों से भी आगे हैं। यहां तक ​​कि वर्तमान युग के परमाणु हथियारों को भी अग्नि शस्त्र के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालांकि पहले सभी प्रकार के भौतिक तत्वों से बने अन्य हथियार थे।

आग्नेयास्त्रों का मुकाबला पानी की तोपों की सहायता से किया गया था, जो अब आधुनिक विज्ञान के लिए अज्ञात हैं। न ही आज के वैज्ञानिकों के पास बवंडर हथियारों का अनुभव है। फिर भी, आत्मा को किसी भी तरह से टुकड़ों में कम नहीं किया जा सकता है, और न ही किसी भी संख्या में हथियारों के उपयोग की सहायता से नष्ट किया जा सकता है, चाहे वैज्ञानिक उपकरण कोई भी हो।

भगवान कृष्ण और मित्र अर्जुन

न ही व्यक्ति की आत्माओं को मूल आत्मा से कम करना कभी संभव था। मायावादी, हालांकि, यह वर्णन नहीं कर सकता है कि ज्ञान की कमी से व्यक्ति की आत्मा कैसे विकसित हुई और इसलिए मायावी ऊर्जा के उपयोग की सहायता से आच्छादित हो गई है। क्योंकि वे हमेशा के लिए परमाणु व्यक्ति आत्माएं (सनातन) हैं, वे मायावी ऊर्जा का उपयोग करने की सहायता से आच्छादित होने के लिए उत्तरदायी हैं, और इसलिए वे परम भगवान की संगति से अलग हो जाते हैं, केवल इसलिए कि आग की चिंगारी, भले ही आग के साथ गुणवत्ता में एक, आग से बाहर होने पर बुझने के लिए उत्तरदायी है।

वराह पुराण में, जीवों को अलग-अलग तत्वों और सर्वोच्च के पार्सल के रूप में परिभाषित किया गया है। वे हमेशा के लिए हैं, भगवद-गीता के अनुरूप भी। तो, भ्रम से मुक्त होने के बाद भी, जीव एक अलग पहचान रखता है, जैसा कि भगवान की अर्जुन की शिक्षाओं से स्पष्ट है। कृष्ण से प्राप्त ज्ञान से अर्जुन मुक्त हो गया है, हालांकि, वह किसी भी तरह से कृष्ण के साथ एक नहीं हुआ है।

 

 

24

श्लोक (संख्या 23-25)अध्याय 2

अच्छे्यो ‘यम अदाह्यो’ यम:

अक्लेड्यो ‘सोस्या ईवा कै

नित्यः सर्व-गतः स्थानूरी

अकलो ‘यम सनातनः’

 

यह व्यक्तिगत आत्मा अटूट और अघुलनशील है, और इसे न तो जलाया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। वह चिरस्थायी, सर्वव्यापी, अपरिवर्तनीय, अचल और नित्य एक ही है।

 

सभी प्रकार के हथियार, तलवारें, लपटें, बारिश, बवंडर आदि आत्मा को मारने में सक्षम नहीं हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि पृथ्वी, जल, वायु, आकाश आदि से अनेक प्रकार के अस्त्र बने थे, जो आज भी अग्नि के अस्त्र हैं।

यहां तक ​​कि वर्तमान युग के परमाणु हथियारों को भी अग्नि शस्त्र के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालांकि पहले सभी प्रकार के भौतिक तत्वों से बने अन्य हथियार थे। आग्नेयास्त्रों का मुकाबला पानी की तोपों की सहायता से किया गया था, जो अब आधुनिक विज्ञान के लिए अज्ञात हैं। न ही आज के वैज्ञानिकों के पास बवंडर हथियारों का अनुभव है। फिर भी, आत्मा को किसी भी तरह से टुकड़ों में कम नहीं किया जा सकता है, और न ही किसी भी संख्या में हथियारों के उपयोग की सहायता से नष्ट किया जा सकता है, चाहे वैज्ञानिक उपकरण कोई भी हो।

न ही व्यक्ति की आत्मा को मूल आत्मा से कम करना कभी संभव था। मायावादी, हालांकि, यह वर्णन नहीं कर सकता है कि ज्ञान की कमी से व्यक्ति की आत्मा कैसे विकसित हुई और इसलिए मायावी ऊर्जा के उपयोग की सहायता से आच्छादित हो गई है। क्योंकि वे हमेशा के लिए परमाणु व्यक्ति आत्माएं (सनातन) हैं, वे परमाणु आत्मा की उन सभी योग्यताओं का उपयोग करने की सहायता से आच्छादित होने के लिए उत्तरदायी हैं, वस्तुतः यह दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्मा अनंत रूप से आत्मा का परमाणु कण है, और वह बिना परिवर्तन के एक ही परमाणु अनंत काल तक रहता है।

 

 

इस मामले में अद्वैतवाद के सिद्धांत का उपयोग करना बहुत कठिन हो सकता है, इस तथ्य के कारण कि व्यक्तिगत आत्मा किसी भी तरह से एकरूप होने की भविष्यवाणी नहीं की जाती है। भौतिक संदूषण से मुक्ति के बाद, परमाणु आत्मा भी भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की तेज किरणों में एक धार्मिक चिंगारी के रूप में बने रहने का विकल्प चुन सकती है, हालांकि, स्मार्ट आत्माएं भगवान के व्यक्तित्व के साथ मिलकर धार्मिक ग्रहों में प्रवेश करती हैं।

सर्व-गत: (सर्वव्यापी) वाक्यांश व्यापक है क्योंकि इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि जीव ईश्वर की रचना पर हैं। वे भूमि पर, जल में, वायु में, पृथ्वी के भीतर या अग्नि के भीतर भी रहते हैं। यह धारणा कि वे आग में निष्फल हैं, स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि यहाँ निःसंदेह कहा गया है कि आत्मा को आग की सहायता से नहीं जलाया जा सकता है। इसलिए, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि सूर्य ग्रह में रहने के लिए उपयुक्त शरीर वाले जीव भी हैं। यदि सूर्य ग्लोब निर्जन है, तो सर्व-गतः – हर जगह रहने वाला – वाक्यांश अर्थहीन हो जाएगा।

25

श्लोक (संख्या 23-25)अध्याय 2

अव्यक्तो ‘यम अचिन्त्यो’ यम:

अविकार्यो ‘यम उस्यते’

तस्मद एवं विदितवैनम्

नैनुसोसाइटम अरहसी

 

ऐसा कहा जाता है कि आत्मा अदृश्य, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है। यह जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

जैसा कि पहले परिभाषित किया गया है, हमारी भौतिक गणना के लिए आत्मा का महत्व इतना छोटा है कि वह अधिकतम शक्तिशाली सूक्ष्मदर्शी से भी दिखाई नहीं दे सकता है; इसलिए, वह अदृश्य है। जहाँ तक आत्मा के जीवन का संबंध है, कोई भी व्यक्ति अपने जीवन को प्रयोगात्मक रूप से श्रुति या वैदिक ज्ञान के प्रमाण से परे स्थापित नहीं कर सकता है। हमें इस सत्य को स्वीकार करने की आवश्यकता है, इस तथ्य के कारण कि आत्मा के अस्तित्व के बारे में ज्ञान का कोई अन्य स्रोत नहीं हो सकता है, भले ही यह धारणा से सत्य हो।

 

ऐसी बहुत सी बातें हैं जिन्हें हमें श्रेष्ठ प्राधिकार के आधार पर पूरी तरह से स्वीकार करने की आवश्यकता है। अपनी मां के अधिकार के आधार पर कोई भी अपने पिता के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है। माता के अधिकार के अलावा पिता की पहचान पर ज्ञान का कोई अन्य स्रोत नहीं है। इसी प्रकार वेदों के अध्ययन के अतिरिक्त आत्मा के ज्ञान का और कोई स्रोत नहीं हो सकता। दूसरे शब्दों में, मानव प्रयोगात्मक ज्ञान से आत्मा असंभव है।

कृष्ण- मित्र अर्जुन

आत्मा चैतन्य और चेतन है – यही वेदों का भी दावा है, और हमें इसे स्वीकार करने की आवश्यकता है। शारीरिक परिवर्तनों के विपरीत, आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं हो सकता है। अनंत रूप से अपरिवर्तनीय होने के कारण, आत्मा असीम परमात्मा की तुलना में परमाणु रहती है। परमात्मा असीम है, और परमाणु आत्मा अपरिमित है।

इसलिए, अतिसूक्ष्म आत्मा, अपरिवर्तनीय होने के कारण, किसी भी तरह से अनंत आत्मा, या भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के समान नहीं हो सकती है। आत्मा के विचार की स्थिरता को सत्यापित करने के लिए इस विचार को वेदों में अलग-अलग तरीकों से दोहराया गया है। किसी चीज की पुनरावृत्ति महत्वपूर्ण है ताकि हम बिना किसी त्रुटि के समस्या को अच्छी तरह से समझ सकें।

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02/अक्टूबर/2022

भारत के मंदिर सभी भारतीयों के दैनिक जीवन का अभिन्न अंग हैं। भारतीय किसी न किसी रूप में भारत के मंदिरों से प्रभावित हैं। लेकिन भारत के मंदिर भारतीयों के जीवन के लिए इतने महत्वपूर्ण कैसे हो गए हैं?

 

प्राचीन भारतीय विचार समय को चार अलग-अलग अवधियों में विभाजित करता है। इन अवधियों को कृत कहा जाता है; त्रेता; द्वापर; और काली।

इन विभाजनों में से पहला (कृत) सत्य-युग या सत्य का युग है। यह हिंसा, द्वेष या छल के बिना एक स्वर्ण युग था, जिसकी विशेषता धार्मिकता थी। सभी मनुष्य एक ही जाति के थे, और केवल एक ही परमेश्वर था जो उनमें से एक के रूप में मनुष्यों के बीच वास करता था।

 

अगले युग (त्रेता युग) में पिछले युग की धार्मिकता एक चौथाई कम हो जाती है। इस युग का मुख्य गुण ज्ञान था। देवताओं की उपस्थिति बहुत कम थी और वे पृथ्वी पर तभी उतरे जब पुरुषों ने उन्हें अनुष्ठान और बलिदान करने के लिए आमंत्रित किया। इस भगवान को सभी ने पहचाना।

समय के तीसरे महान विभाजन में, पहले भाग में धार्मिकता आधी हद तक मौजूद थी। इस युग में रोग, क्लेश और जाति का उदय हुआ है। देवताओं ने गुणा किया। पुरुषों ने अपनी मूर्तियाँ बनाईं, उनकी पूजा की, और देवता वेश में अवतरित हुए। लेकिन ये प्रच्छन्न देवता केवल उस उपासक को ही ज्ञात होते हैं।

ब्रह्म-विष्णु-शिव देवी कलि की पूजा करते हैं

कलियुग मानव जाति का वर्तमान युग है जिसमें हम रहते हैं, पहले तीन युग पहले ही बीत चुके हैं। ऐसा माना जाता है कि इस युग की शुरुआत 17 फरवरी से 18 फरवरी, 3102 ईसा पूर्व की मध्यरात्रि के बीच हुई थी। धार्मिकता अब पहले युग का दसवां हिस्सा है। सच्ची पूजा और बलिदान अब खो गए हैं। यह क्रोध, वासना, जुनून, अभिमान और संघर्ष का समय है। भौतिक और यौन मामलों में अत्यधिक व्यस्तता है।

 

कलियुग में ही क्षितिज पर मंदिर दिखाई दिए। इस अस्तित्व के अंतिम चरण में, मंदिरों (सार्वजनिक पूजा स्थलों के रूप में) का निर्माण किया गया और प्रतीक स्थापित किए जाने लगे। लेकिन देवताओं ने नीचे आना बंद कर दिया और अपने व्यक्ति या भेष में प्रकट हुए। हालाँकि, उनकी उपस्थिति तब महसूस की जा सकती थी जब चिह्नों को ठीक से रखा गया था और मंदिरों को ठीक से बनाया गया था। पहले के समय के विपरीत जब देवता सभी के लिए समान रूप से उपलब्ध थे, अब केवल पुजारी, पेशेवर उपासकों के एक पारंपरिक पदानुक्रम से संबंधित, इस उपस्थिति को लागू करने के लिए उपयुक्त व्यक्ति थे।

समकालीन दृष्टिकोण से, मंदिर सुरक्षित आश्रय के रूप में कार्य करते हैं जहां हम जैसे सामान्य लोग दैनिक अस्तित्व की निरंतर उथल-पुथल से मुक्त महसूस कर सकते हैं और व्यक्तिगत रूप से भगवान के साथ संवाद कर सकते हैं। लेकिन हमारा युग व्यक्तिवाद है अगर और कुछ नहीं। हम में से प्रत्येक को अपनी सांस्कृतिक जड़ों के आधार पर ईश्वर की अपनी अवधारणा की आवश्यकता है। इस संदर्भ में यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि ‘मंदिर’ और ‘चिंतन’ दोनों शब्द रोमन शब्द ‘मंदिर’ से एक ही मूल के हैं, जिसका अर्थ है एक पवित्र बाड़ा। कड़ाई से बोलते हुए, जहां कोई ध्यान नहीं है, वहां कोई मंदिर नहीं है।

यह हमारे युग की विडंबना है कि मंदिर से जुड़े इस व्यक्तिवादी चिंतनशील कारक को इसका उच्चतम सकारात्मक गुण माना जाता है, हालांकि किंवदंती है कि यह एक सीमा है जो सदियों से हमारी निरंतर आध्यात्मिक दरिद्रता से उत्पन्न हुई है। हमने उस परमात्मा को खो दिया है जो हमारे भीतर (कृत युग) रहता था, जो वैसा ही है जब मनुष्य स्वयं दिव्य था।

 

लेकिन यह हमारे वर्तमान संदर्भ में आध्यात्मिक पोषण के केंद्रों के रूप में मंदिरों के महत्व को कम करने के लिए नहीं है, बल्कि एक ऐसे वातावरण और तरीके से आधुनिक मनुष्य को सहायता प्रदान करने में उनके अमूल्य महत्व का एक वसीयतनामा है जो युग की सामान्य आवश्यकताओं के अनुरूप है। जो हम मौजूद हैं।

 

आसान सर्फिंग के लिए भारत के महत्वपूर्ण और अद्भुत मंदिरों की एक क्लिक करने योग्य सूची नीचे दी गई है।

 

 

भारत के शक्ति मंदिर

भारत के शीर्ष मंदिर

  1. उग्रा तारा, असम

 

  1. महानद मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. सिद्धेश्वरी काली मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. अट्टुकल भगवती मंदिर, केरल

 

  1. कल्याणी देवी मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. गडकलिका देवी मंदिर, मध्य प्रदेश

 

  1. गुह्येश्वरी मंदिर, नेपाल (भारत में नहीं)

 

  1. हंगेश्वरी मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. सुगंध शक्तिपीठ, बांग्लादेश (भारत में नहीं)

 

  1. श्री देवी कुप (भद्रकाली) मंदिर, हरियाणा

 

  1. कंकलिताला मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. चिंतपूर्णी मंदिर, हिमाचल प्रदेश

 

  1. गोदावरी तीर शक्ति पीठ, आंध्र प्रदेश

 

  1. त्रिपुरा सुंदरी मंदिर, त्रिपुरा

 

  1. नैना देवी मंदिर, हिमाचल प्रदेश

 

  1. काली देवी मंदिर, पंजाब

 

  1. मंगला गौरी मंदिर, बिहार

 

  1. जयंती शक्तिपीठ, मेघालय

 

  1. दिर्घेश्वरी माता मंदिर, असम

 

  1. रजप्पा मंदिर, झारखंड

 

  1. ज्वालामुखी मंदिर, हिमाचल प्रदेश

 

  1. तनोट माता मंदिर, राजस्थान

 

  1. मां शारदा मंदिर, मध्य प्रदेश

 

  1. नैमिषारण्य ललिता देवी मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. विंध्यवासिनी देवी मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. पूर्णागिरी मंदिर, उत्तराखंड

 

  1. महालक्ष्मी मंदिर, तमिलनाडु

 

  1. लाल मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. चामुंडेश्वरी मंदिर, कर्नाटक

 

  1. किरीतेस्वरी शक्तिपीठ, पश्चिम बंगाल

 

  1. खापा काली मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. अंबाजी माता मंदिर, गुजरात

 

  1. महामाया मंदिर, छत्तीसगढ़

 

  1. श्री सप्तश्रृंगी देवी मंदिर, महाराष्ट्र

 

  1. मनसा देवी मंदिर, उत्तराखंड

 

  1. भ्रामरी देवी मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर, कर्नाटक

 

भारत के शिव मंदिर

भारत के शीर्ष मंदिर

  1. नटराज मंदिर, तमिलनाडु

 

  1. शिव मंदिर, कुरुमवेरा, पश्चिम बंगाल

 

  1. शिव-खोरी गुफा, जम्मू और कश्मीर

 

  1. बाबा धाम, झारखंड

 

  1. 108 शिव मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

43 . सुचिन्द्रम मंदिर, कन्याकुमारी, तमिलनाडु

 

  1. मुंडेश्वरी मंदिर, बिहार

 

  1. इटाचुना राजबाड़ी शिव मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

  1. ​​वैद्यनाथ धाम, झारखण्ड

 

  1. पंचवर्णेश्वर मंदिर, तमिलनाडु

 

  1. किराडू मंदिर, राजस्थान

 

  1. जागेश्वर धाम मंदिर, उत्तराखंड

 

  1. पशुपतिनाथ मंदिर, नेपाल (भारत में नहीं)

 

  1. अंबरनाथ मंदिर, महाराष्ट्र:

 

  1. दूधेश्वरनाथ मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. नागेश्वर महादेव, गुजरात

 

भारत के कृष्ण और विष्णु मंदिर

भारत के शीर्ष मंदिर

  1. साक्षी गोपाल मंदिर, उड़ीसा

 

  1. वीरा नारायण मंदिर, कर्नाटक

 

  1. विष्णुपद मंदिर, बिहार

 

  1. अन्नावरम मंदिर, आंध्र प्रदेश

 

  1. श्रीमुष्नम वराह मंदिर, तमिलनाडु

 

  1. बांके बिहारी मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. कृष्ण मंदिर, तिरुवरप्पु, केरल

 

  1. तिरुपति बालाजी मंदिर, आंध्र प्रदेश

 

  1. चेन्नाकेशव मंदिर, कर्नाटक

 

  1. लिंगराज मंदिर, उड़ीसा

 

  1. रंगनाथ मंदिर, तमिलनाडु

 

  1. अंडाल मंदिर, तमिलनाडु

 

  1. पद्मनाभ स्वामी मंदिर, केरल

 

 

भारत के हनुमान मंदिर

भारत के शीर्ष मंदिर

  1. संकट मोचन हनुमान मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. हनुमानगढ़ी मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

  1. महाबली मंदिर, मणिपुर

 

  1. हनुमान मंदिर, उत्तर प्रदेश

 

गणेश मंदिर

भारत के शीर्ष मंदिर

  1. त्रिनेत्र गणेश मंदिर, राजस्थान

 

  1. गणपतिपुले मंदिर, महाराष्ट्र:

 

  1. बड़ा गणेश मंदिर, मध्य प्रदेश

 

  1. कनिपकम विनायक मंदिर, आंध्र प्रदेश

 

राम मंदिर

राम

  1. सीता रामचंद्र स्वामी मंदिर, आंध्र प्रदेश

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02/अक्टूबर/2022

मंदिर

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर कर्नाटक के प्रसिद्ध तीर्थस्थलों में से एक है। देवी शारदा देवी यहाँ की देवी हैं। भगवान शारदा देवी ज्ञान, संगीत और कला की देवी हैं। श्रृंगेरी कर्नाटक राज्य के चिकमगलूर जिले में स्थित एक तालुक है। श्रृंगेरी शारदा मंदिर – श्रृंगेरी, कर्नाटक तुंगभद्रा नदी के तट पर स्थित है।

मंदिर मूर्ति की अतुलनीय सुंदरता के लिए प्रसिद्ध है। पास में विद्याशंकर मंदिर है जो एक वास्तुशिल्प चमत्कार है – इसके 12 तराशे हुए स्तंभ, प्रत्येक राशि चक्र के चिन्ह का प्रतिनिधित्व करते हैं, ताकि सूर्य की किरणें सौर महीनों के क्रम में प्रत्येक पर पड़ती हैं।

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर

14 वीं शताब्दी में पूरी तरह से पत्थर से निर्मित, श्री विद्याशंकर मंदिर में होयसला और द्रविड़ शैली की वास्तुकला है। श्री विद्याशंकर मंदिर के आंतरिक गर्भगृह (गर्भ गृह) में विद्या गणपति, देवी दुर्गा, ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर हैं।

 

इतिहास

श्रृंगेरी में श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर (संस्कृत में श्रृंग गिरि) श्री आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित एक 8वीं शताब्दी का मंदिर है। इसमें खड़ी मुद्रा में शारदंबा की एक चंदन की मूर्ति थी, जिसे आदि शंकराचार्य ने तब तक स्थापित किया था जब तक कि विजयनगर के शासकों और श्री विद्यारण्य (12 वें जगद्गुरु) ने 14 वीं शताब्दी में श्री शारदंबा की एक बैठी हुई सोने की मूर्ति स्थापित नहीं की थी। मूर्ति स्थापित नहीं थी।

व्यास पूजा के दिन, जगद्गुरु पहले सुबह श्री शारदंबल की पूजा करते हैं, अन्य मंदिरों में जाते हैं, और फिर नरसिंहवनम में अपने शिष्यों की उपस्थिति में व्यास पूजा करते हैं। यदि श्री आदि शंकराचार्य को शिव का अवतार माना जाता है, तो श्रृंगेरी जगद्गुरु को शिव और विष्णु दोनों का अवतार माना जाता है। चातुर्मास के महीनों के दौरान श्रृंगेरी के जगद्गुरु के दर्शन करना बहुत शुभ माना जाता है।

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर

दंतकथा

ऐसा माना जाता है कि शंकर ने इस स्थान की कल्पना सबसे पवित्र स्थान के रूप में की थी जहां एक गर्भवती मेंढक को उसके प्रसव के दौरान तेज धूप से बचाने के लिए एक छतरी के रूप में एक सांप था। इस घटना को मनाने के लिए, तुंगा नदी के चरणों में कप्पे शंकर के नाम से एक मूर्ति है।

यह पहला स्थान माना जाता है जहां शंकर ने चार प्रमुख मठों में से एक की स्थापना की थी। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, यह स्थान विभांडकमुनि के पुत्र ऋषि ऋष्यश्रृंग से जुड़ा है। उन्होंने इस स्थान पर घोर तपस्या की, जिससे उनका नाम श्रृंगेरी पड़ा। 14-16वीं शताब्दी के दौरान और बाद में 1916 के दौरान विजयनगर साम्राज्य के शासन के दौरान मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया था।

श्रृंगेरी शारदा सुप्रभात

श्रृंगेरी शारदा सुप्रभात को 1970 के दशक के अंत में जगद्गुरु श्री अभिनव विद्यातीर्थ स्वामीजी द्वारा श्रृंगेरी मठ द्वारा अपनाया गया था। बहुत प्रसिद्ध श्री शारदा सुप्रभात स्तोत्रम की रचना वेद ब्रह्मा ने की थी। दिव्य श्रृंगेरी शारदा माता (भगवान माता) के लिए तुरुवकेरे सुब्रह्मण्य विश्वेश्वर दीक्षित (श्री टी.एस. विश्वेश्वर दीक्षित के रूप में भी जाना जाता है)। वेद। ब्रह्मा। टीएस विश्वेश्वर दीक्षित का जन्म तुमकुर जिले के एक छोटे से शहर तुरुवकेरे में हुआ था, और मैसूर के शाही साम्राज्य में महाराजा कॉलेज में संस्कृत के प्रोफेसर थे और मैसूर में रहते थे।

वह राजा जयचामराज वोडेयार बहादुर के अलंकार शास्त्र के विद्वान थे। दीक्षित कई वेदों (विशेषकर यजुर्वेद) में एक विद्वान संस्कृत विद्वान थे और घाना आदेश में विशिष्ट थे – वेदों का सार। उन्होंने श्रृंगेरी शारदा पीठम के श्री शारदा सुप्रभाता के साथ क्रमशः वी.वी. मैसूर के मोहल्ला में नंजनगुड के भगवान श्रीकांतेश्वर के श्री श्रीकांतेश्वर सुप्रभात और श्री चंद्रमौलेश्वर सुप्रभाता और श्री चंद्रमौलेश्वर मंदिरों का निर्माण किया।

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर

वह घाना के एक पथिक थे और उन्होंने अलंकार शास्त्र, ज्योतिष शास्त्र (ज्योतिष), तारक और व्याकरण (व्याकरण) जैसे कई शास्त्रों में महारत हासिल की थी। संस्कृत साहित्य में उनके योगदान के लिए उन्हें मैसूर के महाराजा और श्रृंगेरी शारदा पीठम और कांची कामकोटि पीठम के संतों से कई पुरस्कार और सम्मान मिले।

श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर का महत्व

ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने श्री आदि शंकराचार्य को क्रिस्टल चंद्रमौलेश्वर लिंग उपहार में दिया था।

लिंग का अभी भी दौरा किया जा सकता है और चंद्रमौलेश्वर पूजा हर शुक्रवार रात 8:30 बजे लिंग के लिए की जाती है। ऐसा माना जाता है कि देवी शारदांबिका देवी सरस्वती का अवतार हैं, जो उभय भारती के रूप में धरती पर आईं।

यह एक आम धारणा है कि उनकी पूजा करने से पार्वती, लक्ष्मी और सरस्वती के साथ ब्रह्मा, शिव और विष्णु का आशीर्वाद प्राप्त किया जा सकता है। यहां किए जाने वाले अक्षराभ्यास के अनुष्ठान को पवित्र और संपूर्ण माना जाता है। 2-5 वर्ष की आयु में, बच्चों के माता-पिता को एक स्लेट और चाक या वैकल्पिक रूप से, चावल की एक थाली दी जाती है, जिस पर वे देवी सरस्वती और गुरु से प्रार्थना करते हैं कि वे अपने बच्चों को अच्छा ज्ञान और शिक्षा दें।

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर

अन्य मंदिर

शक्ति गणपति, भुवनेश्वरी और आदि शंकराचार्य के मंदिर यहां देखे जा सकते हैं। हर शुक्रवार को मंदिर के चारों ओर चांदी के रथ में देवी शारदंबा का जुलूस निकाला जाएगा।

वह नवरात्रि त्योहारों के दौरान मनाई जाने वाली देवी में से एक है। श्रृंगेरी शारदा मंदिर – दर्शकों के लिए एक बड़ी वीणा रखी जाती है श्रृंगेरी, कर्नाटक में देखने के लिए।

श्रृंगेरी में 40 से अधिक मंदिर हैं। मल्लप्पा बेट्टा नामक एक छोटी सी पहाड़ी पर स्थित मालाहनीकेरेश्वर मंदिर महत्वपूर्ण है। यह द्रविड़ शैली पर निर्मित है। एक भवानी मंदिर है, स्तम्भ गणपति (स्तंभ पर गणेश)।

मंदिर वास्तुकला का सबसे अच्छा उदाहरण श्री विद्याशंकर मंदिर में पाया जा सकता है जो श्री शारदंबा मंदिर के बगल में है। नरसिंह वन में पिछले जगद्गुरुओं के जनार्दन मंदिर, हरिहर मंदिर, वृंदावन देखने लायक हैं। पूर्व में कालभैरव मंदिर, दक्षिण में दुर्गा मंदिर, पश्चिम में हनुमान मंदिर और श्रृंगेरी के उत्तर में काली मंदिर भी कुछ महत्वपूर्ण मंदिर हैं।

 

 

श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर, कर्नाटक में आवास

आधुनिक सुविधाओं के साथ कई गेस्ट हाउस हैं और श्रृंगेरी शारदा मंदिर – मंडपम भी श्रृंगेरी, कर्नाटक में भक्तों की सुविधा के लिए मठ द्वारा बनाया गया है।

कुछ अतिथि गृहों में श्री शंकर कृपा, श्री भारती विहार, श्री शारदा कृपा और यात्री निवास शामिल हैं। इनके अलावा, श्रृंगेरी शारदा मंदिर – श्रृंगेरी, कर्नाटक में एक टीटीडी गेस्ट हाउस भी है। श्रृंगेरी शारदा मंदिर – कर्नाटक के श्रृंगेरी के तीर्थयात्रियों से कम किराया लिया जाता है।

 

श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर में सुविधाएं

 

नदी तट पर बसों और कारों की पार्किंग के लिए एक बड़ा मैदान है।

– साफ शौचालय और शॉवर रूम।

– मेन गेट के पास फ्री शू-कीपिंग सेंटर।

– मठ की किताबों, फोटो आदि की बिक्री,

-एसटीडी/आईएसडी फोन की सुविधा।

 

कैसे पहुंचे श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर

 

श्रृंगेरी तक हवाई, बस या ट्रेन से पहुंचा जा सकता है।

हवाई मार्ग से श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर पहुंचें

श्रृंगेरी का निकटतम हवाई अड्डा मैंगलोर अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा बाजपे है, जो लगभग 100 किमी की दूरी पर है। घरेलू उड़ानें मैंगलोर से दक्षिण भारत के कई प्रमुख शहरों के लिए संचालित होती हैं। एयरपोर्ट से श्रृंगेरी के लिए प्री-पेड टैक्सियां ​​उपलब्ध हैं, करीब 100 किलोमीटर की दूरी के लिए टैक्सी करीब 1,300 रुपये चार्ज करेगी।

बस से श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर का रास्ता

श्रृंगेरी शारदा मंदिर – कर्नाटक के श्रृंगेरी से सरकारी बस सेवाएं श्रृंगेरी को शहर और उसके आसपास के सभी शहरों से जोड़ती हैं। श्रृंगेरी बंगलौर, चिकमगलूर, उडुपी, मैंगलोर और शिमोगा के लिए बस द्वारा अच्छी तरह से जुड़ा हुआ है।

ट्रेन से श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर

श्रृंगेरी शारदा मंदिर के लिए निकटतम रेलवे स्टेशन – श्रृंगेरी, कर्नाटक उडुपी है, जो चिकनंगलूर और दक्षिण भारत के अन्य प्रमुख शहरों से रेल द्वारा जुड़ा हुआ है। शारदा मंदिर के लिए श्रृंगेरी टैक्सी कैब – श्रृंगेरी, कर्नाटक उडुपी से श्रृंगेरी के लिए उपलब्ध हैं और यह 1,000 रुपये से कम शुल्क लेता है।

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02/अक्टूबर/2022

(इस पोस्ट में गीता के श्लोक (संख्या 21-22)अध्याय 2 से भगवत गीता का पाठ इसकी शुरुआत से सुनाया गया है। गीता के श्लोक (संख्या 21-22) में अध्याय 2 के 2 श्लोक शामिल हैं। कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र)

भगवत गीता या गीतोपनिषद सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। भगवद गीता जीवन का दर्शन है जिसे भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

श्लोक (संख्या 21-22)अध्याय 2

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श्लोक (संख्या 21-22)अध्याय 2

 

वेदाविनासिनम नित्यम

ये इनाम आजम अव्ययम्

कथां सा पुरुषः पार्थ

कम घटयति हंति कमो

 

 

हे पार्थ, जो यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, अजन्मा, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, वह किसी को कैसे मार सकता है या किसी को मार सकता है?

 

हर चीज की अपनी सही उपयोगिता होती है, और जो व्यक्ति पूरे ज्ञान में स्थित होता है, वह इस बात से अवगत होता है कि किसी चीज को उसकी सही उपयोगिता के लिए कैसे और कहां इस्तेमाल करना है। इसी तरह, हिंसा की भी अपनी उपयोगिता है, और हिंसा को देखने का एक तरीका ज्ञान में व्यक्ति के पास है। यद्यपि न्याय का न्याय हत्या के लिए दोषी व्यक्ति को मृत्युदंड देता है, शांति के न्याय को इस तथ्य के कारण दोषी नहीं ठहराया जा सकता है कि वह न्याय की संहिता के अनुसार किसी अन्य व्यक्ति के खिलाफ हिंसा का आदेश देता है।

श्लोक (संख्या 21-22)अध्याय 2

मनु-संहिता में, मानव जाति के लिए कानून की किताब, यह समर्थित है कि एक हत्यारे को मृत्यु की निंदा की जानी चाहिए ताकि उसके बाद के जीवन में उसे अब उस महान पाप के लिए पीड़ित नहीं होना चाहिए जो उसने किया है। अत: हत्यारे को फाँसी देने का राजा का दण्ड निश्चय ही लाभकारी होता है।

इसी तरह, जब कृष्ण युद्ध करने का आदेश देते हैं, तो यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि हिंसा परम न्याय के लिए है, और इस तरह, अर्जुन को निर्देश का पालन करना चाहिए, यह अच्छी तरह से समझते हुए कि कृष्ण के लिए लड़ने के कार्य के भीतर की गई ऐसी हिंसा, हिंसा नहीं है इस तथ्य के कारण कोई भी सम्मान, किसी भी दर पर, मनुष्य, या बल्कि आत्मा को नहीं मारा जा सकता है; इसलिए न्याय के प्रशासन के लिए, तथाकथित हिंसा की अनुमति है।

सर्जरी का उद्देश्य रोगी को मारना नहीं है, हालांकि, उसे ठीक करना है। इसलिए, कृष्ण के निर्देश पर अर्जुन द्वारा किया जाने वाला युद्ध पूर्ण ज्ञान के साथ है, इसलिए पापपूर्ण प्रतिक्रिया की कोई संभावना नहीं है।

22

श्लोक (संख्या 21-22)अध्याय 2

वासमसी जिरनानी यथा विहार:

नवानी घनाति नरो ‘परानी’

तथा सरिरानी विहया जिरन्या:

आन्यानी सम्यति नवानी देहि

 

आत्मा पुराने और बेकार शरीर को बदल देती है और एक नए भौतिक शरीर में लीन हो जाती है, जैसे हम एक पुराने कपड़े को त्यागकर एक नए का उपयोग करते हैं।

 

 

परमाणु एक आत्मा द्वारा शरीर परिवर्तन एक सर्वविदित तथ्य है। यहाँ तक कि वर्तमान समय के बहुत से वैज्ञानिक जो अब आत्मा के अस्तित्व को सच नहीं मानते हैं, लेकिन साथ ही हृदय से शक्ति के स्रोत के लिए स्पष्टीकरण नहीं दे सकते हैं, उन्हें शरीर के निरंतर समायोजन को स्वीकार करना चाहिए। जो बचपन से लेकर लड़कपन तक और लड़कपन से किशोरावस्था तक और एक बार फिर किशोरावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक लगते हैं।

वृद्धावस्था से, एक्सट्रूड को किसी अन्य शरीर में स्थानांतरित कर दिया जाता है। इसे पहले के श्लोक में परिभाषित किया जा चुका है।

 

परमात्मा की कृपा से परमाणु व्यक्तिगत आत्मा का किसी अन्य शरीर में स्थानांतरण संभव हो जाता है। परमात्मा परमाणु आत्मा के चुनाव को उसी तरह पूरा करता है जैसे एक दोस्त दूसरे की पसंद को पूरा करता है। मुंडक उपनिषद और श्वेताश्वतर उपनिषद की तरह वेद, एक ही पेड़ पर बैठे मित्र पक्षियों के लिए आत्मा और परमात्मा की जांच करते हैं।

 

पक्षियों में से एक (एक परमाणु आत्मा) पेड़ का फल खा रहा है, और दूसरा पक्षी (कृष्ण) निश्चित रूप से अपने मित्र की तलाश में है। उन पक्षियों में से – भले ही वे गुणवत्ता में समान हों – एक भौतिक वृक्ष के फलों के माध्यम से मोहित हो जाता है, साथ ही साथ दूसरा अपने मित्र की गतिविधियों को देख रहा होता है। कृष्ण साक्षी पक्षी हैं, और अर्जुन भक्षण करने वाला पक्षी है।

कृष्ण

हालांकि वे दोस्त हैं, एक मालिक बना रहता है और दूसरा नौकर है। परमाणु आत्मा द्वारा इस संबंध की विस्मृति किसी के एक पेड़ से दूसरे या एक शरीर से दूसरे शरीर में अपनी स्थिति बदलने का कारण है। जीव आत्मा भौतिक शरीर के वृक्ष पर बहुत कष्ट उठा रही है, हालांकि, जैसे ही वह वैकल्पिक पक्षी को स्वीकार करने के लिए सहमत हो जाता है क्योंकि सर्वोच्च धार्मिक गुरु – जैसा कि अर्जुन स्वेच्छा से कृष्ण को निर्देश के लिए देने के लिए सहमत हुए – अधीनस्थ पक्षी एक ही बार में सभी विलापों से मुक्त हो जाता है। कथा उपनिषद और श्वेताश्वतर उपनिषद दोनों इसकी पुष्टि करते हैं:

 

सामने वर्से पुरुषो निमाग्नो

‘निस्या समाजती मुह्यमनाः’

जस्टं यादा पश्यत्य अन्यम इसम आस्य:

महिमानं इति विता-सोकाः

 

“यद्यपि दोनों पक्षी एक ही पेड़ के भीतर हैं, लेकिन खाने वाला पक्षी पेड़ के फलों के भोगी होने के कारण पूरी तरह से तनाव और पागलपन में डूबा हुआ है।

लेकिन अगर किसी न किसी तरह से वह अपने मित्र की ओर मुंह मोड़ लेता है जो भगवान हैं और उनकी महिमा से अवगत हैं – तो संघर्ष करने वाला पक्षी तुरंत सभी चिंताओं से मुक्त हो जाता है।” अर्जुन ने अब अपना चेहरा अपने शाश्वत मित्र कृष्ण की ओर कर दिया है, और उससे भगवद-गीता को समझ रहा है।

और इस प्रकार, कृष्ण को सुनकर, वह भगवान की उत्कृष्ट महिमा को समझ सकता है और विलाप से मुक्त हो सकता है।

 

इसके साथ ही भगवान ने अर्जुन को अपने बूढ़े दादा और अपने शिक्षक के शारीरिक परिवर्तन के लिए अब शोक नहीं करने का सुझाव दिया है। धार्मिक युद्ध में उनके शरीरों को मारने के लिए उन्हें संतुष्ट होना होगा ताकि वे कई शारीरिक गतिविधियों से सभी प्रतिक्रियाओं से तुरंत शुद्ध हो जाएं।

 

जो व्यक्ति बलि की वेदी पर या उचित युद्ध के मैदान के भीतर अपना जीवन देता है, वह तुरंत बो से शुद्ध हो जाता हैगंभीर प्रतिक्रियाओं और जीवन की बेहतर स्थिति के लिए बढ़ावा दिया। अत: अर्जुन के विलाप का कोई कारण नहीं रहा।

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(1)(अध्याय 1,    (2-3)अध्याय 1,    (4-7)अध्याय 1, 


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01/अक्टूबर/2022

 

स्थान

उग्रतारा मंदिर एक महत्वपूर्ण शक्ति मंदिर है जो लतासिल में गुवाहाटी शहर के केंद्र में जुर पुखुरी के पश्चिमी किनारे पर स्थित तारा (देवी) को समर्पित है। किंवदंती है कि शिव की पहली पत्नी सती की नाभि का संबंध इस मंदिर से है।

इतिहास

उग्रतारा का वर्तमान मंदिर 1725 ईस्वी में अहोम राजा शिव सिंह द्वारा बनाया गया था, जिन्होंने तीन साल पहले एक तालाब की खुदाई की थी, जिसे जुर पुखुरी के नाम से जाना जाता है, जो मंदिर के पूर्व में स्थित है। टैंक अभी भी मौजूद है, हालांकि मंदिर का ऊपरी हिस्सा विनाशकारी भूकंप से नष्ट हो गया था। हालांकि, इसे एक निजी नागरिक द्वारा पुनर्निर्मित किया गया था।

 

मंदिर

कालिका पुराण में दिक्करवासिनी नामक शक्तिपीठ का वर्णन मिलता है। दिक्करवासिनी के दो रूप हैं, तिक्ष्ण कंठ और ललिता कंठ। नुकीला कंठ काला और पेटीदार होता है, जिसे उग्रतारा या एकजाता भी कहा जाता है। ललिता कांथा सुंदर रूप से आकर्षक हैं, जिन्हें ताम्रेश्वरी के नाम से भी जाना जाता है। मंदिर का शिखर 50 फीट ऊंचा है।

 

उग्र तारा के गर्भगृह में उनकी कोई मूर्ति नहीं है। जल से भरे एक छोटे से गड्ढे को देवी माना जाता है। उग्रतारा मंदिर के बगल में एक शिवालय और दोनों मंदिरों के पीछे एक तालाब है। मंदिर के बगल में एक शिवालय है और दोनों मंदिरों के पीछे एक तालाब भी है।

हालांकि इस मंदिर में यहां कोई मूर्ति नहीं है, लेकिन यह ज्ञात है कि ‘उग्र तारा’ अपने उग्र और भयानक रूप के लिए जाना जाता है। देवी का यह रूप बहुत ही भयंकर और भयानक है, एक जलती हुई चिता के ऊपर, शिव एक लाश के रूप में, या शिव चेतना के रूप में, देवी एक प्रत्याशित मुद्रा में खड़ी हैं। देवी उग्रा तारा तमो गुणों से भरपूर हैं और अपने साधकों-भक्तों को मार्गदर्शन करने और सबसे कठिन परिस्थितियों से छुटकारा पाने में मदद करती हैं।

मुख्य रूप से देवी की पूजा मोक्ष प्राप्ति के लिए वीरा-चार या तांत्रिक विधि से की जाती है, लेकिन भक्ति के साथ पूजा करना सबसे अच्छा है, देवी के परम भक्त बामा खेपा ने भी इसे साबित किया है।

 

पूरे ब्रह्मांड में जो भी ज्ञान इधर-उधर फैला हुआ है, जब वे एक साथ इकट्ठा होते हैं, तो इस देवी का रूप बनता है और वह सारा ज्ञान इस देवी का मूल रूप है, जिसके कारण उनका एक नाम नील-सरस्वती भी है।

देवी का निवास घोर महा-श्मशान है, जहां हमेशा चिता जलती रहती है और अग्नि की चिता के ऊपर देवी नग्न खड़ी होती है या बगंबर धारण करती है। देवी खोपड़ी और हड्डियों की माला से सुशोभित हैं और सर्पों को आभूषण के रूप में धारण करती हैं। तीन नेत्रों वाली देवी अपने उग्र तारा रूप में अत्यंत भयभीत प्रतीत होती है।

उग्रतारा मंदिर, गुवाहाटी की किंवदंती

उग्रतारा मंदिर से जुड़ी कई किंवदंतियां जनता के बीच फैली हुई हैं। कई विश्वासियों द्वारा मंदिर को एक महत्वपूर्ण शक्ति पीठ माना जाता है। पौराणिक परंपरा के अनुसार, एक यज्ञ में अपने पिता दक्ष का अपमान करने के बाद देवी सती ने आत्मदाह कर लिया था। भगवान शिव ने पीड़ा और दुःख में, सती के जले हुए शरीर को पूरे ब्रह्मांड में ले गए और फिर तांडव (विनाश का नृत्य) किया।

यह देखकर कई देवता डर गए और मदद के लिए भगवान विष्णु के पास दौड़े। विष्णु ने उनकी प्रार्थना सुनी और अपने सुदर्शन चक्र से सती के शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और वह पृथ्वी पर गिर गईं। कहा जाता है कि सती की नाभि इसी स्थान पर गिरी थी, जहां उग्रतारा मंदिर स्थित है।

विभिन्न पुराणों में शक्तिपीठों का अलग-अलग वर्णन मिलता है। कालिका पुराण के अनुसार, प्रमुख शक्ति पीठ प्रसिद्ध कामाख्या शक्ति पीठ पर और उसके आसपास केंद्रित हैं। उन पीठों में से एक को दिक्कारा वासिनी कहा जाता है। दिक्कारा वासिनी के भक्तों में दो ज्ञात रूपों की पूजा की जाती है, तिक्ष्ण कांथा और ललिता कांथा। नुकीले कंठ को काला और मटमैला कहा जाता है और इसे उग्रतारा या एकजाता भी कहा जाता है। उग्रतारा मंदिर गुवाहाटी, दिक्कारा वासिनी के इस रूप को समर्पित है।

एक अन्य पौराणिक कथा के अनुसार, ऐसा कहा जाता है कि मृत्यु के देवता यम ने कामरूप क्षेत्र की पवित्रता के कारण कामरूप से किसी भी मनुष्य के नरक में नहीं आने की शिकायत भगवान ब्रह्मा से की थी। यम ने कहा कि पाप करने के बाद भी लोगों को नरक में नहीं भेजा जाता है।

भगवान ब्रह्मा ने तब यह आदेश विष्णु के पास ले लिया जो फिर इसे शिव के पास ले गए। तब भगवान शिव ने देवी उग्रतारा को कामाख्या में रहने वाले सभी लोगों को भगाने का आदेश दिया। देवी उग्रतारा ने तब लोगों को लाने के लिए अपनी सेना भेजी। उनके रास्ते में, सेना ने ऋषि वशिष्ठ पर अपना हाथ रखा, जो क्रोधित हो गए क्योंकि उनका ध्यान विचलित हो रहा था और उन्होंने देवी उग्रतारा और भगवान शिव को शाप दिया।

तब से, इस प्रकार की गई सभी वैदिक साधनाओं को कामरूप में छोड़ दिया गया और देवी उग्रतारा वामाचार अभ्यास की देवी बन गईं और उसके बाद उनकी पूरी सेना म्लेच्छ बन गई। देवी उग्रतारा बौद्ध धर्म से भी जुड़ी हुई हैं। यह एक शाक्त तीर्थ के रूप में लोकप्रिय है और देवता स्वयं एक-जटा और टीका-कांता से जुड़े हुए हैं।

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01/अक्टूबर/2022

(इस पोस्ट में गीता के श्लोक (संख्या 20)अध्याय 2 से भगवत गीता का पाठ इसकी शुरुआत से सुनाया गया है। गीता के श्लोक (संख्या 20) में अध्याय 2 के 1 श्लोक शामिल हैं। कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र)

भगवत गीता या गीतोपनिषद सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। भगवद गीता जीवन का दर्शन है जिसे भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

श्लोक (संख्या 20)अध्याय 2

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श्लोक (संख्या 20)अध्याय 2

न जयते मृत्यते व कदासीन
नया भूत भवित वा न भुयः
अजो नित्यः सस्वतो ‘यम पुराणो’
ना हनयते हन्यामाने साड़ी

आत्मा तो जन्म लेती है और मरती है, शरीर के मारे जाने पर उसे मारा नहीं जा सकता।

 

सर्वोच्च सूक्ष्म आत्मा शरीर की तरह कोई संशोधन नहीं करती है। कभी-कभी आत्मा को स्थिर, या कूटस्थ के रूप में जाना जाता है। शरीर 6 प्रकार के परिवर्तनों से गुजरता है। यह माँ के शरीर के गर्भ में अपना जन्म लेता है, कुछ समय तक रहता है, बढ़ता है, कुछ प्रभाव पैदा करता है, धीरे-धीरे कम होता जाता है और अंत में विस्मृत हो जाता है।

गीता के श्लोक#27

हालाँकि, आत्मा अब इस तरह के संशोधनों से नहीं गुजरती है। आत्मा का जन्म नहीं होता है, हालांकि, इस तथ्य के कारण कि वह भौतिक शरीर धारण कर रहा है, शरीर का जन्म होता है। आत्मा अब वहाँ जन्म नहीं लेती और आत्मा अब नहीं मरती। सभी जीवों की मृत्यु होती है। और इस तथ्य के कारण कि आत्मा का कोई जन्म नहीं है, फलस्वरूप, उसका कोई अतीत, वर्तमान या भविष्य नहीं है। वह शाश्वत, नित्य और आदिकाल है-अर्थात उसके अस्तित्व में आने के इतिहास के भीतर कोई निशान नहीं हो सकता है।

शरीर के प्रभाव में हम आत्मा के जन्म आदि का इतिहास जानने का प्रयास कर रहे हैं। आत्मा अब किसी भी समय विंटेज नहीं आती क्योंकि शरीर करता है। इसलिए तथाकथित बूढ़ा व्यक्ति अपने आप को उसी भावना के भीतर महसूस करता है जैसे बचपन या युवावस्था में। शरीर के संशोधनों का अब आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। आत्मा में किसी भी अन्य पदार्थ की तरह कोई क्षय नहीं होता है।

आत्मा का भी कोई व्युत्पन्न नहीं है। शरीर के उत्पादों के उपयोग की सहायता से, विशेष रूप से बच्चे, भी अलग-अलग आत्माएं हैं; और, शरीर के परिणामस्वरूप, वे एक विशेष व्यक्ति के बच्चों के रूप में प्रतीत होते हैं। आत्मा की उपस्थिति से शरीर का विकास होता है, हालाँकि, आत्मा में न तो शाखाएँ होती हैं और न ही संशोधन। इसलिए, आत्मा शरीर के छह संशोधनों से मुक्त है।

आत्मा ज्ञान से परिपूर्ण है या सदा ध्यान से परिपूर्ण है। तो, आत्मा का लक्षण चेतना है। यहां तक ​​​​कि अगर कोई अब आत्मा को हृदय के भीतर नहीं पाता है, जिसमें वह स्थित है, तो भी आप चेतना की उपस्थिति का उपयोग करके बिना किसी संदेह के आत्मा की उपस्थिति को समझ सकते हैं।

कभी-कभी बादलों के कारण, या कुछ अलग कारणों से हम आकाश में सूर्य को नहीं पाते हैं, हालांकि, सूर्य का प्रकाश लगातार बना रहता है, और हमें विश्वास है कि यह इसलिए दिन है। सुबह-सुबह जैसे ही आकाश के भीतर थोड़ी सी रोशनी होगी, हम समझेंगे कि सूरज आकाश के भीतर है।

इसी तरह, क्योंकि सभी शरीरों में कुछ चेतना हो सकती है – चाहे वह व्यक्ति हो या जानवर – हम आत्मा की उपस्थिति को समझेंगे। हालाँकि, आत्मा की यह चेतना सर्वोच्च चेतना से असाधारण है क्योंकि सर्वोच्च चेतना सर्व-ज्ञान है – भूत, वर्तमान और भविष्य। व्यक्ति की आत्मा की चेतना को भुलक्कड़ होने का खतरा होता है।

गीता के श्लोक#27

जब वह अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाता है, तो वह कृष्ण के श्रेष्ठ प्रशिक्षण से प्रशिक्षण और ज्ञान प्राप्त करता है। लेकिन कृष्ण हमेशा भुलक्कड़ आत्मा की तरह नहीं होते हैं। यदि ऐसा है, तो कृष्ण की भगवद्गीता की शिक्षाएं बेकार हो सकती हैं।

आत्माएं कई प्रकार की होती हैं- विशेष रूप से सूक्ष्म कण आत्मा (अनु-आत्मा) और परमात्मा (विभु-आत्मा)। इसे कथा उपनिषद में भी इस प्रकार दर्शाया गया है:

अनोर आयन महतो महिया

आत्मस्य जंतोर निहितो गुहायम

तम अक्रतुः पश्यति विता-सोको

धातु प्रसाद महिमानं आत्मानाः

“परमात्मा [परमात्मा] और परमाणु आत्मा [जीवात्मा] दोनों जीव के एक ही हृदय के भीतर शरीर के एक ही पेड़ पर स्थित हैं, और एकमात्र व्यक्ति जिसे सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त होना है, इसके अलावा विलाप, सर्वोच्च की कृपा से, आत्मा की महिमा को पहचान सकते हैं।

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(1)(अध्याय 1,    (2-3)अध्याय 1,    (4-7)अध्याय 1, 


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30/सितम्बर/2022

(इस पोस्ट में गीता के श्लोक (संख्या 18-19)अध्याय 2 से भगवत गीता का पाठ इसकी शुरुआत से सुनाया गया है। गीता के श्लोक (संख्या 18-19) में अध्याय 2 के 2 श्लोक शामिल हैं। कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र)

भगवत गीता या गीतोपनिषद सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। भगवद गीता जीवन का दर्शन है जिसे भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

श्लोक (संख्या 18-19)अध्याय 2

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श्लोक (संख्या 18-19)अध्याय 2

अंतवंत इम देहः

नित्यस्योक्तः सरिरिनाः

अनासिनो ‘प्रमेयस्य’

तस्मद युध्यासव भारत:

 

चूँकि एक शाश्वत जीव का भौतिक शरीर विनाशी है, इसलिए हे भरत के पूर्वज, युद्ध करो।

शरीर नाशवान है। यह तुरंत नष्ट भी हो सकता है, या यह 100 वर्षों के बाद पूरा कर सकता है। इसे अनिश्चित काल तक संरक्षित करने की कोई संभावना नहीं है। लेकिन आत्मा इतनी सूक्ष्म है कि इसे दुश्मन भी नहीं देख सकता, मारे जाने की कोई बात नहीं है। जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, यह इतना छोटा है कि किसी भी व्यक्ति को यह नहीं पता होगा कि इसके आयाम को कैसे मापें।

दुर्योधन ने सभी रिश्तेदारों और दोस्तों के सामने द्रौपदी को उतार दिया

तो, प्रत्येक दृष्टिकोण से, इस तथ्य के कारण विलाप का कोई कारण नहीं है कि जीव को न तो मारा जा सकता है और न ही भौतिक शरीर, जिसे किसी भी अवधि के लिए बचाया नहीं जा सकता, पूरी तरह से संरक्षित किया जा सकता है।

संपूर्ण आत्मा का सूक्ष्म कण अपने कार्य के अनुरूप इस भौतिक शरीर को प्राप्त करता है, और फलस्वरूप आध्यात्मिक विचारों के पालन का उपयोग किया जाना चाहिए। वेदांत-सूत्रों में जीव को सौम्य माना गया है क्योंकि वह परम प्रकाश का अंश है। जैसे सूर्य का प्रकाश पूरे ब्रह्मांड को प्रकाशित रखता है, वैसे ही आत्मा का प्रकाश इस भौतिक शरीर को प्रबुद्ध रखता है। जैसे ही आत्मा इस भौतिक शरीर से बाहर होती है, शरीर विघटित होना शुरू हो जाता है; नतीजतन, यह आत्मा आत्मा है जो इस शरीर को रखती है।

 

शरीर का कोई महत्व नहीं है। अर्जुन ने धर्म के उद्देश्य के लिए भौतिक शरीर का युद्ध और बलिदान करने की सिफारिश की।

 

19

श्लोक (संख्या 18-19)अध्याय 2

ये इनाम वेट्टी हंताराम

यास कैनाम मान्याते हतम

उभाउ ताऊ न विजानितो

नया हंति न हनयते

 

कोई यह सोच सकता है कि किसी जीव को मारने से, वह यह नहीं समझता कि एक आत्महत्या करने वाले को नहीं मारा जा सकता।

 

जब एक देहधारी जीव को घातक हथियारों से चोट लगती है, तो यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि शरीर में जीव हमेशा नहीं मारा जाता है। आत्मा इतनी छोटी है कि उसे किसी भी भौतिक हथियार से मारना संभव नहीं है, जैसा कि पिछले श्लोकों से स्पष्ट है। न ही जीव अपने धार्मिक संविधान के कारण मारने योग्य है। जो मारा जाता है, या मारने के लिए होता है, वह केवल शरीर है।

कृष्ण ने अर्जुन को युद्ध के लिए राजी किया

वैदिक आदेश है, “महिस्यात सर्व-भूटानी” किसी के साथ हिंसा नहीं कर सकता। न ही यह जानना कि जीव हमेशा मारा नहीं जाता है, पशु वध को प्रेरित करता है। हम सभी के शरीर को बिना अधिकार के मारना घिनौना है और देश के कानून के अलावा – भगवान के कानून द्वारा दंडनीय है। हालाँकि, अर्जुन धर्म के सिद्धांत के लिए हत्या करने में लगा हुआ है और अब सनकी नहीं है।

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29/सितम्बर/2022

स्थान

 

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग को पूरे देश में व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त है। मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग आंध्र प्रदेश के कृष्णा जिले में कृष्णा नदी के तट के पास पवित्र श्री शैल पर्वत पर स्थित है। इस पर्वत को दक्षिण का कैलाश भी कहा जाता है। यहां शिव और पार्वती दोनों का संयुक्त रूप मौजूद है।

यह मंदिर आंध्र प्रदेश में स्थित है। भारत में स्थित अधिकांश ज्योतिर्लिंग भारत के मध्य और ऊपरी भागों में स्थित हैं। इसके विपरीत यह मंदिर भारत के दक्षिणी क्षेत्र में स्थित है।

आंध्र प्रदेश के कुरनूल जिले में श्रीसैल मल्लिकार्जुन का क्षेत्र एक पवित्र स्थान है। जिसके तल पर कृष्णा नदी पाताल गंगा का रूप धारण कर चुकी है। प्राचीन काल में भगवान शिवशंकर बिल्व के रूप में इस राज्य में आते थे।

 

 

भारत की पवित्र भूमि में स्थित 12 पवित्र ज्योतिर्लिंगों के नाम उनके स्थान के अनुसार दिए गए हैं। यह नाम के अनुसार है-

  1. सोमनाथ (गुजरात)
  2. मल्लिकार्जुन (आंध्र प्रदेश)
  3. महाकालेश्वर (मध्य प्रदेश)
  4. ओंकारेश्वर (मध्य प्रदेश)
  5. केदारनाथ (उत्तराखंड)
  6. भीमाशंकर (महाराष्ट्र)
  7. काशी विश्वनाथ (उत्तर प्रदेश)
  8. त्र्यंबकेश्वर (महाराष्ट्र)
  9. वैद्यनाथ (झारखंड)
  10. नागेश्वर (गुजरात)
  11. रामेश्वरम (तमिलनाडु)
  12. घृष्णेश्वर (महाराष्ट्र)

 

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग

 

भारत को एक सांस्कृतिक देश के रूप में भी जाना जाता है। जहां भारत में कई धर्मों के लोग निवास करते हैं और यहां सभी लोगों को अपना धर्म चुनने की आजादी दी गई है। भारत में हिंदुओं की आबादी सबसे ज्यादा है। हिंदुओं में भी विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा की जाती है।

शायद यही एक कारण है कि भारत में बड़े और छोटे हजारों मंदिरों का निर्माण किया गया है। इन सभी मंदिरों का अपना-अपना महत्व है। इसी तरह भारत की पावन भूमि में स्थित 12 ज्योतिर्लिंगों की अपनी एक अलग पहचान है।

ऐसा माना जाता है कि भारत में 12 अलग-अलग स्थानों पर स्थित इन ज्योतिर्लिंगों में स्वयं भगवान शिव प्रकट हुए थे। शायद यही एक कारण है कि इन ज्योतिर्लिंगों की विशेष रूप से शिव भक्तों द्वारा पूजा की जाती है।

यह ज्योतिर्लिंग शैल पर्वत पर कृष्णा नदी के तट पर स्थित है। इसे दक्षिण कैलाश भी कहा जाता है। कई धार्मिक ग्रंथों में इस स्थान की महिमा का उल्लेख किया गया है। कृष्णा नदी भी एक प्राचीन नदी है। महाभारत के अनुसार, श्री शैल पर्वत पर भगवान शिव की पूजा करने से अश्वमेध यज्ञ करने का फल मिलता है।

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग की कहानी

 

इस स्थान पर उन्होंने दिव्य ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थायी निवास किया। इस स्थान को कैलाश निवास भी कहा जाता है। जब कुमार कार्तिकेय पृथ्वी की परिक्रमा करके अपने माता-पिता के पास कैलाश लौटे, तो नारद जी से गणेश के विवाह की कहानी सुनकर वे क्रोधित हो गए और माता-पिता के मना करने पर भी उन्हें प्रणाम करके क्रोच पर्वत पर चले गए। जब पार्वती जी आहत हुईं और समझाने के बाद भी धैर्य नहीं रखा तो शंकर जी ने उन्हें समझाने के लिए देव ऋषियों को कुमार के पास भेजा, लेकिन वे निराश होकर लौट गए।

पार्वती जी के अनुरोध पर अपने पुत्र के वियोग से व्याकुल होकर शिव स्वयं पार्वती जी के साथ वहां गए, लेकिन अपने माता-पिता के आने की बात सुनकर वे क्रोच पर्वत को छोड़कर तीन योजन चले गए। शिव-पार्वती जी ने यहां पुत्र न मिलने के प्रेम से व्याकुल होकर उनकी तलाश में अन्य पर्वतों पर जाने से पहले यहां अपना प्रकाश स्थापित किया। तभी से इस ज्योतिर्लिंग को मल्लिकार्जुन क्षेत्र के नाम से पुकारा जाने लगा। अमावस्या के दिन शिवाजी और पूर्णिमा के दिन पार्वती का यहां आना आज भी जारी है।

इस शिवलिंग की स्थापना भगवान विष्णु ने सतयुग में की थी।

त्रेतायुग में भगवान राम इस क्षेत्र में आए थे। अंदर आकर श्रीशैल शिवलिंग की पूजा की।

द्वापर युग में, पांडव अपने वनवास के दौरान यहां आए और भगवान शिव की पूजा की।

दूसरी शताब्दी ईस्वी में, सातवाहन वंश चक्रवर्ती गौतमी के पुत्र शातकर्णी ने इस मंदिर का जीर्णोद्धार कराया।

तीसरी शताब्दी के इक्ष्वाकु राजा श्रीशैलम आए और मंदिर में प्रार्थना की और कई प्रसाद चढ़ाए।

विष्णु कुंडी चौथी शताब्दी में राजा श्री सैलम के अनन्य भक्त थे। वे नियमित रूप से मां भ्रामरावण देवी की पूजा करते थे।

चीनी यात्री स्वेन त्सांग ने 499 में इस स्थान का दौरा किया था और अपने यात्रा वृतांत में इसका वर्णन किया था।

5वीं शताब्दी में श्री सैलम की ख्याति पूरी दुनिया में फैल गई। पूरे भारत से भक्त साल भर यहां पूजा करते हैं।

छठी शताब्दी में, राजा इंद्र भंडारक वर्मा और विक्रमेंद्र वर्मा भगवान मल्लिकार्जुन के अनन्य भक्त थे। वे राजा हमेशा मंदिर की सेवा में लगे रहते थे।

7वीं शताब्दी में रहने वाले अद्वैत दर्शन के संस्थापक शंकराचार्य ने बारह ज्योतिर्लिंगों में श्रीशैल को ज्योतिर्लिंग स्तुति में शामिल किया है। वसुबंधु ने अपनी कृति वासवदत्त में श्री पर्वत को भगवान शंकर का वास माना है। महाभारत में श्रीशैलम को एक पवित्र स्थान कहा गया है। स्कंद पुराण में एक अलग खंड है, जिसका नाम श्रीशैल खंड है। मालती माधव, भवभूति में अघोरघंता नामक एक श्रीशैल का उल्लेख करता है।

चीनी यात्री फाह्यान ने 629 में इस मंदिर का दौरा किया और अपनी दैनिक डायरी में इसका वर्णन किया।

680-696 में राजा विनयदत्त ने मंदिर में कई निर्माण कार्य करवाए जिनका शिलालेख मंदिर से प्राप्त हुआ है।

1057 में, राजा त्रैलोक्यमल्ला ने इस मंदिर में पूजा-अर्चना की और मंदिर को कई जागीरें दान कीं।

काकतीय राजा काजीपेट दरगा ने 1090 में इस मंदिर में दीक्षा प्राप्त की थी। उन्होंने मंदिर को कई जागीरें दीं।

मंदिर का शिखर 1132-1162 में राजा वेलिनत नायक द्वितीय द्वारा बनवाया गया था।

1119-1162 से, राजा गणपति देव ने श्री सैलम की पूजा की और मंदिर को कई जागीरें दीं।

1260 में, राजा जन्निगदेव ने अपने परिवार के साथ मल्लिकार्जुन स्वामी का दौरा किया और एक गांव उपहार में दिया।

1313 में, काकतीय राजा प्रतापरुद्र ने मंदिर की व्यवस्था के लिए कई निर्माण करवाए।

1346 में, राजा प्रोलमवेमा ने पाताल गंगा के लिए सीढ़ियाँ बनाईं और यहाँ पूजा की।

1364-1386 में, अन्वेमा रेड्डी के शासनकाल के दौरान, उमा महेश्वरम से श्री पर्वत के उत्तरी शेर द्वार जतरारेनु तक सीढ़ियां बनाई गईं।

1448-1465 के बीच, राजा देवराय द्वितीय के पुत्र मल्लिकार्जुन राय ने श्री सैलम में कई काम किए और मंदिर को पूरी सुरक्षा दी।

1516 में, राजा कृष्णदेव राय ने श्री सैलम की पूजा की और मंडपों का निर्माण करवाया।

1531-1556 के बीच औरंगजेब के शासनकाल के दौरान मंदिर क्षतिग्रस्त हो गया था। और मन्दिर की भूमि छीन ली गई।

1565 में, क्षेत्र के गवर्नर मुनव्वर खान ने तीर्थयात्रियों पर कर लगाया और मंदिर की बहुत सारी संपत्ति छीन ली।

1674 में, छत्रपति शिवाजी ने इस मंदिर में पूजा-अर्चना की और इसके वैभव में इजाफा किया। उत्तर द्वार का निर्माण किया।

1769 में, शिव भक्त अहिल्या देवी होल्कर ने 852 के बाद यहां पाताल गंगा पर एक मजबूत घाट बनाया। और ज्योतिर्लिंग की पूजा की और मंदिर को कई उपहार दिए।

धन और अन्न की वृद्धि के साथ इस ज्योतिर्लिंग की पूजा से प्रतिष्ठा, स्वास्थ्य और अन्य कामनाओं की प्राप्ति होती है। विजयनगर के राजाओं ने यहां मंदिर, गोपुर और तालाब भी बनवाए थे। हिरण्यकश्यप, नारद आदि पुराण की प्रसिद्ध हस्तियां यहां आईं और ज्योतिर्लिंग के दर्शन किए।

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग के प्रकट होने की एक और कहानी

एक अन्य कथा के अनुसार इस पर्वत के पास चंद्रगुप्त नामक राजा की राजधानी थी। एक बार उनकी बेटी अपने माता-पिता के महल से भाग गई और किसी विशेष आपदा से बचने के लिए इस पर्वत पर चली गई। वहाँ जाकर वह एक कंद, जड़, दूध आदि से स्थानीय चरवाहों के साथ अपना जीवन व्यतीत करने लगी। राजकुमारी के पास एक श्यामा गाय थी, जिसका दूध प्रतिदिन कोई न कोई उपयोग करता था।

एक दिन उसने चोर को दूध निकालते देखा जब वह गुस्से में उसे मारने के लिए दौड़ी तो गाय के पास पहुंची तो उसे शिवलिंग के अलावा कुछ नहीं मिला। बाद में एक शिव भक्त राजकुमारी ने उस स्थान पर एक भव्य मंदिर का निर्माण करवाया और तब से भगवान मल्लिकार्जुन वहां पूजनीय हो गए।

कई धार्मिक ग्रंथों में इस ज्योतिर्लिंग की महिमा का वर्णन किया गया है। महाभारत के अनुसार, श्री शैल पर्वत पर भगवान शिव और पार्वती की पूजा करने से अश्वमेध यज्ञ करने के समान फल मिलता है। श्री शैल पर्वत शिखर के दर्शन मात्र से ही भक्तों के सभी प्रकार के कष्ट दूर हो जाते हैं। वह अनंत सुख प्राप्त करता है और गति के चक्र से मुक्त हो जाता है।

जो व्यक्ति इस लिंग को देखता है वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है और अपनी परम इच्छा को हमेशा के लिए प्राप्त कर लेता है। भक्तों के लिए भगवान शंकर का यह लिंग रूप अत्यंत लाभकारी है।

वास्तुकार

यह ज्योतिर्लिंग 25 फीट ऊंची दीवारों से घिरा हुआ है। ये दीवारें पत्थर की हैं और दीवारों पर शिव पुराण आदि देवताओं की मूर्तियां खुदी हुई हैं। मंदिर में तीन गोपुर हैं। गोपुर जो उत्तर दिशा में है वह उच्च है और शिल्प कौशल का एक बेहतरीन उदाहरण है। मल्लिकार्जुन का शिखर गोपुरों से भी ऊँचा है। मंदिर के उत्तर की ओर वृद्ध मल्लिकार्जुन का मंदिर है। मुख्य मंदिर के पिछले हिस्से में माधवी भ्रामराम्बा देवी का मंदिर है। इस कारण भ्रामराम्बा देवी को श्रीशैल शिवपीठ के साथ-साथ शक्तिपीठ भी माना जाता है।

मल्लिकार्जुन का ज्योतिर्लिंग दिव्य और तेजस्वी है। इस शिवलिंग पर सहस्त्रलिंग की नक्काशी होने के कारण इसे सहन किया जा सकता है। स्टर्लिंग भी कहा जाता है। इस शिवलिंग पर त्रिमुखी नागराज विराजमान हैं। मल्लिकार्जुन के मंदिर में मल्लिकार्जुन, पार्वती, रावण, नंदी और अन्य हैं। कैलाश पर्वत की चांदी की मूर्तियां हैं।

श्रीशैलम शुरू में सातवाहनों के अधीन था। इसके बाद पल्लव युद्ध महाशक्तियों के नियंत्रण में रहा। यह लिंगायत समाज का प्रमुख केंद्र रहा है। अल्लम प्रभु, रावणसिद्ध और अक्का सर इन तीनों महान संतों ने यहीं समाधि ली थी। गोरक्षनाथ जी ने यहां नाथ संप्रदाय की स्थापना की थी। मन्त्रयान और बजरायण ये दो तांत्रिक संप्रदाय इस क्षेत्र में उभरे। मंदिर का क्षेत्रफल 5 एकड़ है।

शिवलिंग पर हजारों लिंग उकेरे जाने के कारण मल्लिकार्जुन को सहस्त्र लिंग भी कहा जाता है।

अमावस्या के दिन शिव जी और पूर्णिमा के दिन पार्वती जी यहां आती रहती हैं। यह शिव मंदिर बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है।

 

कैसे पहुंचे मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग

हवाई मार्ग से – श्री शैल के लिए सीधी उड़ानें उपलब्ध हैं सक्षम लेकिन उड़ानें नियमित नहीं हैं। शहर का अपना श्रीशैलम हवाई अड्डा नहीं है। श्रीशैलम का निकटतम हवाई अड्डा बेगमपेट हवाई अड्डा है। श्रीशैलम के लिए सीधी उड़ान यात्रा को नोट किया जाना चाहिए और यात्रा से काफी पहले बुक किया जाना चाहिए। बेगमपेट एयरपोर्ट से आपको ज्योतिर्लिंग तक पहुंचने के लिए आसान साधन मिल जाएंगे।

रेल मार्ग- निकटतम रेलवे स्टेशन मरकापुर रेलवे स्टेशन है। यह स्टेशन सभी प्रमुख शहरों से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। जिन यात्रियों को ट्रेन से श्रीशैलम पहुंचने में संदेह है, वे साइट से श्रीशैलम ट्रेन की समय सारिणी देख सकते हैं। रेलवे स्टेशन से ज्योतिर्लिंग तक का साधन आसानी से मिल जाएगा। आप अच्छी सौदेबाजी करके कम दरों पर ऑटो किराए पर ले सकते हैं।

सड़क मार्ग से – पूरा क्षेत्र देश के प्रमुख शहरों से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। यहां पहुंचने में आपको कोई दिक्कत नहीं होगी।

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29/सितम्बर/2022

(इस पोस्ट में गीता के श्लोक (संख्या 17)अध्याय 2 से भगवत गीता का पाठ इसकी शुरुआत से सुनाया गया है। गीता के श्लोक (संख्या 17) में अध्याय 2 के 1 श्लोक शामिल हैं। कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र)

भगवत गीता या गीतोपनिषद सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। भगवद गीता जीवन का दर्शन है जिसे भगवान कृष्ण ने अपने भक्त और मित्र अर्जुन को सुनाया और समझाया है।

श्लोक (संख्या 17)अध्याय 2

17

श्लोक (संख्या 17)अध्याय 2

अविनासी तू तड़ विधि

येना सर्वं इदं तत्म:

विनसम अव्ययस्य:

न कसित करतुम अरहती

जानिए जो पूरे शरीर में फैला हुआ है वह अविनाशी है। आत्मा नाशवान नहीं है।

 

यह पाठ अधिक ईमानदारी से आत्मा की वास्तविक प्रकृति की व्याख्या करता है, जो शरीर में हर जगह प्रकट होती है। कोई भी पहचान सकता है कि शरीर में हर जगह क्या हो रहा है: वह चेतना है। चेतना का यह प्रसार व्यक्ति के अपने शरीर के भीतर ही सीमित है। इसलिए, प्रत्येक और प्रत्येक पुरुष या महिला की आत्मा का अवतार है, और आत्मा की उपस्थिति का लक्षण पुरुष या महिला की चेतना के रूप में माना जाता है। इस आत्मा को आकार में बालों के शीर्ष भाग के दस-हज़ारवें हिस्से के रूप में परिभाषित किया गया है।

श्लोक (संख्या 17)अध्याय 2

इसलिए, आत्मा का व्यक्तिगत कण भौतिक परमाणुओं से छोटा एक धार्मिक परमाणु है, और ऐसे परमाणु असंख्य हैं। यह बहुत छोटी धार्मिक चिंगारी भौतिक शरीर का मूल सिद्धांत है, और उनका प्रभाव इस प्रकार की धार्मिक चिंगारी पर होता है जो पूरे शरीर में फैलती है क्योंकि कुछ दवा के सक्रिय सिद्धांत पर प्रभाव पड़ता है। आत्मा की इस धारा को पूरे शरीर में चेतना के रूप में महसूस किया जाता है, और यह आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण है। कोई भी आम आदमी यह समझ सकता है कि भौतिक शरीर बिना ध्यान एक बेजान शरीर है, और इस चेतना को भौतिक प्रशासन के किसी भी तरीके से शरीर में पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता है। इसलिए, चेतना किसी भी मात्रा में भौतिक संयोजन के कारण नहीं है, बल्कि आत्मा की आत्मा के कारण है। मुंडक उपनिषद में परमाणु आत्मा की माप को इसी तरह समझाया गया है.

 

“आत्मा आकार में परमाणु है और इसे सर्वोत्तम बुद्धि के माध्यम से माना जा सकता है। यह परमाणु आत्मा वायु के 5 रूपों [प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान] में तैर रही है, हृदय में स्थित है, और फैलती है इसका प्रभाव है देहधारी जीवों के शरीर के चारों ओर। जब आत्मा को भौतिक वायु के 5 रूपों के संदूषण से शुद्ध किया जाता है, तो उसके धार्मिक प्रभाव का प्रदर्शन होता है।”

श्लोक (संख्या 17)अध्याय 2

हठ-योग प्रणाली को बैठने की मुद्राओं के विशिष्ट रूपों के माध्यम से प्राकृतिक आत्मा को घेरने वाली हवा के 5 रूपों को नियंत्रित करने के लिए माना जाता है – अब किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं, बल्कि भौतिक वातावरण के उलझाव से सूक्ष्म आत्मा की मुक्ति के लिए।

अतएव परमाणु आत्मा की रचना को सभी वैदिक साहित्य में स्वीकार किया गया है, और यह किसी भी समझदार व्यक्ति के यथार्थवादी अनुभव में भी ईमानदारी से महसूस किया जाता है। केवल विक्षिप्त व्यक्ति ही इस परमाणु आत्मा को सर्वव्यापी विष्णु-तत्त्व के रूप में सोच सकता है।

आत्मा के परमाणु आकार के ऐसे पूर्ण कण सूर्य के प्रकाश के अणुओं की तुलना में पूर्ण होते हैं। सूर्य के प्रकाश में असंख्य दीप्तिमान अणु होते हैं। इसी तरह, सर्वोच्च भगवान के खंडित तत्व सर्वोच्च भगवान की किरणों की परमाणु चिंगारी हैं, जिन्हें प्रभा या उन्नत ऊर्जा कहा जाता है।

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