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12/फरवरी/2023

कैलाश मानसरोवर तिब्बत में स्थित एक झील है। तिब्बतियों को कांग रिंगपोचे के रूप में जाना जाने वाला पर्वत पश्चिम में कैलास के रूप में जाना जाता है, संस्कृत कैलाश से, और उस पर्वत और उसकी सहायक झील मानसरोवर की पश्चिमी समझ भारतीय स्रोतों से आती है।

कैलाश मानसरोवर लगभग 320 वर्ग किलोमीटर के क्षेत्र में फैला हुआ है। इसके उत्तर में कैलाश पर्वत और पश्चिम में राक्षसताल झील है। पुराणों के अनुसार विश्व में समुद्र तल से 17 हजार फुट की ऊंचाई पर स्थित 120 किलोमीटर परिधि और 300 फुट गहरे मीठे पानी के झील मानसरोवर की उत्पत्ति तब हुई जब भगीरथ की तपस्या से भगवान शिव प्रसन्न हुए थे।

इतनी ऊंचाई पर इतनी अद्भुत प्राकृतिक झील किसी देश में नहीं है। पुराणों के अनुसार भगवान शंकर द्वारा प्रकट किए गए जल वेग से निर्मित इस सरोवर का नाम बाद में ‘मानसरोवर’ पड़ा। मानसरोवर झील से घिरा होने के कारण कैलाश पर्वत का धार्मिक महत्व और भी बढ़ जाता है। प्राचीन काल से ही इस स्थान का विभिन्न धर्मों के लिए विशेष महत्व था। इस स्थान से जुड़ी विभिन्न मान्यताएं और लोक कथाएं केवल एक ही सत्य को दर्शाती हैं: सभी धर्मों की एकता।

यह हिंदू धर्म के अनुसार एक पवित्र स्थान है। इसे देखने के लिए हर साल हजारों लोग कैलाश मानसरोवर यात्रा में शामिल होते हैं। हमारे शास्त्रों के अनुसार भगवान ब्रह्मा ने परमपिता परमेश्वर के आनंद के अश्रु को अपने कमंडल में रखा था और इस धरती पर “त्रेष्टकम” (तिब्बत) स्वर्ग जैसे स्थान पर “मानसरोवर” की स्थापना की थी।

कैलाश पर्वत का वर्णन

पवित्रतम पर्वत कैलाश हिंदू धर्म में अपना विशेष स्थान रखता है। हिन्दू धर्म के अनुसार यह भगवान शंकर और जगत जननी पार्वती का स्थायी निवास स्थान है। कैलास श्रेणी कश्मीर से भूटान तक फैली हुई है। ल्हा चू और झोंग चू के बीच कैलाश पर्वत स्थित है, उत्तरी शिखर का नाम कैलाश है। कैलाश पर्वत को ‘गणपर्वत और रजतगिरि’ के नाम से भी जाना जाता है। शायद यह प्राचीन साहित्य में वर्णित मेरु भी है। मान्यता है कि यह पर्वत स्वयंभू है। कैलाश पर्वत के दक्षिण की ओर नीलम, पूर्व की ओर का स्फटिक, पश्चिम की ओर माणिक और उत्तर की ओर का सोना माना जाता है। कैलाश पर्वत समुद्र तल से 22,028 फीट की ऊंचाई वाला एक पत्थर के पिरामिड जैसा है, जिसके शिखर का आकार विराट शिवलिंग जैसा है।

यह पर्वतों से बने सोलह कमलों के मध्य में स्थित है। यह हमेशा बर्फ से ढका रहता है। इसकी परिक्रमा का महत्व बताया गया है। यह तिब्बत के क्षेत्र में हिमालय के उत्तरी क्षेत्र में स्थित एक तीर्थ है। चूँकि तिब्बत चीन के अधीन है, कैलाश चीन में पड़ता है जो चार धर्मों – तिब्बती धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और हिंदू धर्म का आध्यात्मिक केंद्र है। एशिया की चार नदियों का उद्गम कैलाश पर्वत की चारों दिशाओं से, ब्रह्मपुत्र, सिन्धु नदी, सतलुज और करनाली से हुआ है। कैलाश की चारों दिशाओं में विभिन्न जानवरों के मुख हैं जिनसे नदियों का उद्गम होता है, पूर्व में घोड़े का मुख है, पश्चिम में हाथी का मुख है, उत्तर में सिंह का मुख है, दक्षिण में मोर का मुँह है।

कैलाश मानसरोवर की पौराणिक कथाएं

शाक्त ग्रंथ के अनुसार इस स्थान पर देवी सती के दाहिने हाथ की हथेली गिरी थी, जिससे इस झील का निर्माण हुआ। इसीलिए इसे 51 शक्तिपीठों में से एक माना जाता है। गर्मियों में जब मानसरोवर की बर्फ पिघलती है तो एक तरह की आवाज भी सुनाई देती है। भक्तों का मानना है कि यह मृदंग की ध्वनि है। यह भी माना जाता है कि मानसरोवर में एक बार डुबकी लगाने वाला व्यक्ति ‘रुद्रलोक’ पहुंच सकता है। कैलाश पर्वत, जिस स्वर्ग पर कैलाशपति सदाशिव विराजमान हैं, नीचे पाताल लोक है, उसकी बाहरी परिधि 52 किमी है।

मानसरोवर पहाड़ों से घिरी एक झील है, जिसे पुराणों में ‘क्षीर सागर’ के नाम से वर्णित किया गया है। क्षीर सागर कैलाश से 40 किमी की दूरी पर है और इसमें विष्णु और लक्ष्मी शेष शैय्या पर विराजमान हैं और सारे संसार को चला रहे हैं। ऐसा माना जाता है कि महाराजा मान्धाता ने मानसरोवर झील की खोज की और इसके किनारों पर कई वर्षों तक तपस्या की, जो इन पहाड़ों के तल पर स्थित हैं।

शक्तिपीठ कैलाश मानसरोवर का महत्व

कैलाश सर्वश्रेष्ठ हिमशिवलिंग है, जो शिव के समान है और मानसरोवर सर्वश्रेष्ठ शक्तिपीठ, यहां सती के दाहिने हाथ की हथेली गिरी थी। यहाँ के शक्तिपीठ की देवी का नाम ‘कुमुदा’ है – ‘मनसे कुमुदा प्रोक्त’। यह जगह बहुत ही खूबसूरत और साधन संपन्न है। कैलाश शक्तिपीठ मानसरोवर का गौरवशाली वर्णन हिंदू, बौद्ध और जैन धर्मग्रंथों में मिलता है। हिंदू शास्त्र मानसरोवर का वर्णन मानसर, बिंदुसार, मानस सरोवर आदि नामों से करते हैं और इसके प्रति अटूट श्रद्धा रखते हैं। सृष्टिकर्ता ब्रह्मा के दिमाग से निर्मित होने के कारण, यह झील कैलाश, शिव का महल, तीनों हिंदू, जैन और बौद्धों के लिए पूजा का स्थान है। यह ऋषभदेव का निर्वाण स्थली है। मानसरोवर के तट पर देवी मां का शक्तिपीठ है।

पुराणों में कैलाश मानसरोवर का उल्लेख मिलता है

पुराणों में दक्षिणायनी शक्तिपीठ का वर्णन किया गया है। की दाहिनी हथेली यहां गिर गई थी मां यहां शक्ति दक्षिणायनी और भैरव अमर हैं। वाल्मीकि रामायण के अनुसार इसे मानसरोवर कहा जाता है क्योंकि इसका निर्माण ब्रह्मा के मन से हुआ था। जैन ग्रंथों में कैलाश को अष्टपद और मानसरोवर का पदमपद कहा गया है। प्रत्येक यात्री को इस शक्तिपीठ के दर्शन अवश्य करने चाहिए। 52 शक्तिपीठों में से यह 43वां शक्तिपीठ है। इसका नाम ‘मानसर’ या ‘मानसरोवर’ रखा गया।

इसी सरोवर के तट पर राजा मान्धाता ने दीर्घकाल तक घोर तपस्या की थी; इसलिए मान्धाता के नाम पर इसका नाम ‘मानसरोवर’ रखा गया। तंत्रचूडामणि, दक्षिणायनी तंत्र, योगिनी तंत्र, देवी भागवत आदि ग्रंथों में मानसर का उल्लेख एक महाशक्ति पीठ के रूप में मिलता है। इसमें देवी कुमुदा का निवास बताया गया है।

जैन धर्म ग्रंथों में कैलाश को अष्टपद और मानसरोवर को ‘पद्यहद’ कहा गया है। कुछ तीर्थंकरों ने इस पवित्र सरोवर में स्नान किया था और इसके सुरम्य तटों पर रहकर तपस्या की थी। एक जैन ग्रंथ में लिखा है कि लंकापति रावण एक दिन लंका से अपने पुष्पक विमान में बैठकर अष्टपद और पद्याहृदा मानसरोवर की परिक्रमा करने और दोनों तीर्थों की परिक्रमा करने आया।

लंकेश रावण भी शक्ति का उपासक था, इसलिए वह महाशक्तिपीठ मानसरोवर में स्नान करना चाहता था, लेकिन देवताओं ने उसे स्नान करने से रोक दिया। यह देखकर महाबली रावण ने अपनी योग्यता से मानसरोवर के पास एक बड़ा सरोवर बनवाया और उसमें स्नान किया। उस सरोवर का नाम ‘रावणहृद’ था।

कैलाश मानसरोवर की यात्रा का समय

मानसरोवर की यात्रा मई में शुरू होती है और जुलाई में समाप्त होती है। यह यात्रा दो तरह से पूरी होती है। कैलाश की 27-दिवसीय यात्रा भारत सरकार द्वारा पिथौरागढ़ मार्ग से पूरी की जाती है। ट्रैवल एजेंटों द्वारा काठमांडू (नेपाल) की दूसरी यात्रा जीप में मानसरोवर तक केवल 16 दिनों में और दारचन में 54 किमी। यह यात्रा तीन दिनों में पैदल पूरी की जाती है।

कैलाश पर्वत हजारों किलोमीटर में फैला हुआ है। कठिन बर्फीले सफर के बावजूद हर साल करीब 10 हजार तीर्थयात्री दर्शन के लिए आते हैं।

रूट दूरियां: दिल्ली से काठमांडू 700, काठमांडू से मानसरोवर 1100, मानसरोवर से दारचन 40, दारचन से माउंट कैलाश 54 किमी। एक तुलनीय छोटा मार्ग हाल ही में खोला गया है जो नाथुला दर्रा, सिक्किम से होकर जाता है।

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11/फरवरी/2023

पाकिस्तान के बलूचिस्तान में हिंगोल नदी के तट पर चंद्रकूप पर्वत पर स्थित हिंगलाज भवानी मंदिर, पाकिस्तान को बहुत ही सिद्ध माना जाता है। यहां जाने का रास्ता संकरी घाटी से होकर जाता है, जो बेहद कठिन है, लेकिन इस मंदिर में साल भर भक्तों और भक्तों का आना जाना लगा रहता है। इस मंदिर को हिंगलाज भवानी मंदिर ‘नानी मां का मंदिर’ के नाम से भी जाना जाता है।

कराची से पारस की खाड़ी की ओर नाव से मकरान और आगे चलकर 7वें स्थान पर चंद्रकूप और 13वें स्थान पर हिंगलाज पहुंचते हैं। हिंगलाज कराची से 145 किमी दूर है। यह मंदिर बलूचिस्तान के हिंगोल राष्ट्रीय उद्यान में हिंगोल नदी के दाहिने किनारे पर स्थित है। यह एक शक्तिपीठ है। इस स्थान पर सती माता का सिर गिरा था। पुराणों के अनुसार ब्रह्महत्या के पाप से मुक्ति पाने के लिए भगवान राम ने यहां हिंगला देवी की पूजा की थी।

हिंगलाज भवानी मंदिर, पाकिस्तान में उत्सव

नवरात्रों के दौरान यहां मेला लगता है जहां हजारों हिंदू और मुसलमान आते हैं। जिसमें सबसे ज्यादा संख्या आसपास के सिंधी समुदाय के लोगों की है। माना जाता है कि यह मंदिर 200 साल से भी ज्यादा पुराना है। यह एक छोटी सी गुफा में बना मंदिर है, जिसमें एक छोटी शिला में हिंगलाज माता के रूप में पूजा की जाती है।

हिंगलाज भवानी मंदिर, पाकिस्तान की किंवदंती

इनमें से एक मान्यता के अनुसार भगवान शिव और देवी सती के विवाह के बाद देवी सती के पिता दक्ष ने भगवान शंकर का अपमान किया था, तब देवी सती ने आत्मदाह कर लिया था। आत्मदाह के बाद देवी के शरीर के 51 अंग अलग-अलग जगहों पर गिरे। हिंगलाज भी इन्हीं जगहों में से एक मानी जाती है। कहा जाता है कि यह मंदिर वहीं स्थित है जहां देवी सती का सिर गिरा था। इसलिए मंदिर में मां अपने पूर्ण रूप में नहीं, बल्कि केवल सिर के रूप में दिखाई देती हैं।

हिंगलाज भवानी मंदिर, पाकिस्तान का महत्व

भक्तों में हिन्दू-मुसलमान का कोई भेद नहीं है। यहां मुस्लिम भी उतनी ही श्रद्धा से देवी के सामने सिर झुकाए देखे जाते हैं। पाकिस्तानियों के लिए यह मंदिर नानी का मंदिर है। कई लोग यहां के कठिन सफर को नानी का हज कहते हैं। दुनिया भर से हजारों श्रद्धालु नानी के इस मंदिर में माथा टेकने आते हैं। यह शक्तिपीठ पूरी दुनिया के हिंदुओं के लिए बेहद शुभ और बेहद महत्वपूर्ण माना जाता है। यह भी माना जाता है कि जो भी भक्त कोयले के 10 फीट लंबे रास्ते पर चलकर मां के दर्शन के लिए पहुंचता है, उसकी सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं। आजकल यह प्रथा भले ही खत्म हो गई हो, लेकिन इस मंदिर और मां के प्रति आस्था कम नहीं हुई है।

यह मंदिर पूरी तरह से हिंगलाज देवी को समर्पित है। मुसलमान इसे ‘बीबी नानी’ और ‘नानी’ के नाम से पुकारते हैं। हिंगलाज देवी के साथ एक अन्य देवी भी हैं जिन्हें कुरुकुल्लाह के नाम से जाना जाता है। सती का मुख हिंगुल (सिंदूर) से भरा हुआ था, जिस पहाड़ी पर वे गिरी थीं, उसे हिंगुल पर्वत के नाम से जाना जाता है, और उस पीठ को श्री हिंगलाज माता कहा जाता है। इस शक्तिपीठ को सबसे महत्वपूर्ण इसलिए माना जाता है क्योंकि इस स्थान पर माता का सिर गिरा था।

यहां गुफा में जगजननी भगवती हिंगलाज के दर्शन होते हैं। गुफा में पैदल ही जाना होगा। साथ ही काली मां के भी दर्शन होते हैं। हिंगलाज का तुमरेका दाना प्रसिद्ध है। संत इसकी माला धारण करते हैं। हिंगलाज में पृथ्वी से निकलने वाला प्रकाश है।

देवी भागवत स्कंद 7, अध्याय 39 और ब्रह्मवैवर्त पुराण, कृष्ण जन्म-खंड अध्याय 76 श्लोक 21 में इस स्थान की महिमा विस्तार से वर्णित है। तंत्रचूड़ामणि में वर्णित 51 शक्तिपीठों में यह स्थान 47वें स्थान पर है। यहां शक्ति ‘कोट्टारी’ हैं और भैरव ‘भीमलोचन’ हैं।

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29/नवम्बर/2022

महाराष्ट्र का परली शहर श्री वैजनाथ मंदिर के लिए प्रसिद्ध है। यह कोई संयोग नहीं है कि यह मंदिर महाराष्ट्र में है क्योंकि अधिकांश महाद्वादश ज्योतिर्लिंग, सटीक होने के लिए, उनमें से 5 इस भारतीय राज्य में पाए जाते हैं। परली वैद्यनाथ मंदिर बीड शहर के पर्यटन क्षेत्र में स्थित है। इस मंदिर परिसर की प्राकृतिक सुंदरता और प्रकृति की प्रचुरता इसे सभी आगंतुकों के लिए एक स्वस्थ और उपचार स्थल बनाती है। हालांकि, यह हिंदू धर्म के शैव धर्म संप्रदाय से संबंधित भक्तों के लिए सबसे खतरनाक पूजा स्थलों में से एक है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे नहीं आ सके। परली वैद्यनाथ मंदिर के कपाट सभी के लिए हमेशा खुले रहते हैं।

परली वैद्यनाथ मंदिर का इतिहास

भगवान शिव शंकर यहां पार्वती के साथ निवास करते हैं। वे दोनों परली में एक साथ रहते हैं, ऐसी मान्यता कहीं और नहीं है। इसलिए इस स्थान को अनोखी काशी कहा जाता है। भगवान विष्णु ने यहीं पर देवताओं को विजय अमृत का पान कराया था। इसीलिए इस तीर्थ स्थान को ‘वैजयंती’ भी कहा जाता है।

मंदिर में जाने के लिए 1108 में मजबूत और पक्की सीढिय़ों का निर्माण कराया गया था। मंदिर का जीर्णोद्धार 1706 में अहिल्या देवी होल्कर ने करवाया था। इस देवस्थान की व्यवस्था के लिए श्रीमंत पेशवा ने जागीर के रूप में एक बड़ी जमीन दी थी। वीर शिवाजी ने इस मंदिर का दौरा किया था और इसे अपना पूर्ण संरक्षण दिया था। मंदिर के भव्य हॉल का निर्माण रामराव नाना देश पाण्डेय ने करवाया था।

परली वैद्यनाथ मंदिर की कथा

देवताओं और राक्षसों द्वारा किए गए अमृत मंथन से चौदह रत्न निकले, उनमें धन्वंतरि और अमृत रत्न थे। जब दैत्य अमृत लेने के लिए दौड़े तो श्री विष्णु ने धन्वन्तरि को अमृत सहित भगवान शंकर की लिंग मूर्ति में छिपा दिया। जैसे ही राक्षसों ने लिंग की मूर्ति को छूना चाहा, लिंग की मूर्ति से आग की लपटें निकलने लगीं। दैत्य भाग गए, लेकिन जब शिव के भक्तों ने लिंग मूर्ति का स्पर्श किया तो उसमें से अमृत की धाराएं निकलीं। आज भी इस ज्योतिर्लिंग को छूकर दर्शन करने का विधान है। लिंग मूर्ति में धन्वंतरि और अमृत की उपस्थिति के कारण इसे अमरीशेश्वर और धन्वन्तरि भी कहा जाता है।

परली गांव के पास एक ऊंचे स्थान पर पत्थरों से बना भव्य मंदिर है। मंदिर के बाहर दिशा होने के कारण मंदिर में चैत और आश्विन मास के विशेष दिनों में सूर्योदय के समय सूर्य की किरणें सीधे वैद्यनाथ की लिंग मूर्ति पर पड़ती हैं। मंदिर तक पहुंचने के लिए 42 मजबूत और चौड़ी सीढ़ियां हैं।

वैद्यनाथ जी की लिंग मूर्ति शालिग्राम शिला से निर्मित है। यह बहुत ही कोमल, विलासी और सुस्वादु है। 1885 से मंदिर के गर्भगृह के चारों ओर दीपक जलते रहते हैं।

मंदिर का भव्य सभागार स्वर्गीय रामराव नानादेश पाण्डेय ने गाँव के कारीगरों और श्रद्धालुओं के सहयोग से बनवाया था। इस देवस्थान की व्यवस्था के लिए श्रीमती पेशवा ने जागीर के रूप में एक बड़ी भूमि प्रदान की थी। वैद्यनाथ के परिसर में ही भगवान शिव के 11 अन्य मंदिर हैं। मंदिर की व्यवस्था एक समिति करती है। जिस प्रकार परली शिव भक्ति का स्थान है उसी प्रकार हरिहर भी मिलन स्थल है।

परली वैद्यनाथ मंदिर में उत्सव

इस संयुक्त पवित्र भूमि में भगवान शंकर के साथ-साथ भगवान कृष्ण का पर्व भी बड़ी धूमधाम से मनाया जाता है। यह सत्यवान सावित्री कथा की भी पावन भूमि है। सावित्री कथा का बरगद का पेड़ आज भी यहां नारायण की पहाड़ी पर खड़ा है और पास में एक वटेश्वर मंदिर भी है।

राजा श्रीपाल और रानी चंगुना की प्यारी चिलिया संतान शिव की कृपा से पुनर्जीवित हो गई, वह स्थान परली वैद्यनाथ है। परली में कई मंदिर, आश्रम, समाधि, तीर्थ और पवित्र स्थान हैं। बिना सूंड वाले गणेश जी के दर्शन करने के बाद ही वैद्यनाथ के दर्शन करने पड़ते हैं, जो पहलवान के आसन की तरह विराजमान हैं।

परली वैद्यनाथ मंदिर की वास्तुकला

परली वैद्यनाथ मंदिर जमीनी स्तर से 80 फीट ऊंचा है और इसके तीनों दिशाओं में तीन द्वार हैं। मंदिर के चारों ओर मजबूत किनारे हैं। मंदिर के तीन तरफ तीन प्रवेश द्वार हैं। मंदिर में गर्भगृह और सभा भवन एक ही तल पर होने के कारण शिवलिंग सभा भवन से ही देखा जा सकता है।

प्रत्येक सोमवार श्री बैजनाथ की विधिवत पूजा की जाती है। हरिहर तीर्थ के जल से ही शिवजी का नित्य अभिषेक होता है। दशहरा और महाशिवरात्रि के पर्व पर भोलेनाथ की पालकी निकलती है। इसके अलावा वर्षा प्रतिपदा, श्रावण मास, विजयादशमी, वैंकुठ चतुर्दशी और त्रिपुरारी पूर्णिमा के पर्व भी धूमधाम से मनाए जाते हैं।

श्रावण मास में दूर से गोदावरी नदी का जल लाकर बिल्ला दल को महादेव का रुद्राभिषेक किया जाता है। श्रावण मास में यहां श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है। कार्तिक शुद्ध चतुर्दशी यानी वैकुंठ चतुर्दशी के दिन भगवान विष्णु को भगवान शिव शंकर का सुदर्शन चक्र प्राप्त हुआ था। इस दिन श्री बैजनाथ मंदिर में महापूजा होती है। त्रिपुरासुर का वध भोलेनाथ ने कार्तिक पूर्णिमा यानी त्रिपुरारी पूर्णिमा के दिन किया था, इसीलिए यहां एक महीने तक यानी कोजागिरी पूर्णिमा से त्रिपुरारी पूर्णिमा तक नित्य पूजा का आयोजन किया जाता है।

परली वैद्यनाथ मंदिर कैसे पहुंचे

हवाईजहाज से:

निकटतम हवाई अड्डा नांदेड़ में है, जो परली वैद्यनाथ मंदिर से 105 किमी की दूरी पर स्थित है।

ट्रेन से:

निकटतम स्टेशन परली है और परली वैद्यनाथ मंदिर से 2 किमी दूर है। सिकंदराबाद, काकीनाडा, मनमाड, विशाखापत्तनम और बैंगलोर से सीधी ट्रेनें हैं।

सड़क द्वारा:

औरंगाबाद, मुंबई, पुणे, नागपुर और आसपास के शहरों से कई बसें उपलब्ध हैं।

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27/नवम्बर/2022

चौरासी मंदिर भरमौर हिमाचल प्रदेश में चंबा जिले के भरमौर शहर के केंद्र में स्थित है और लगभग 1400 साल पहले बने मंदिरों के कारण इसका अत्यधिक धार्मिक महत्व है। भरमौर में लोगों का जीवन मंदिर परिसर के आसपास केंद्रित है – चौरासी मंदिर इसलिए नाम दिया गया क्योंकि इसके परिसर में बने 84 मंदिर हैं। चौरासी चौरासी संख्या के लिए हिंदी शब्द है।

भरमौर के विचित्र छोटे शहर का अत्यधिक सम्मान किया जाता है क्योंकि इस स्थान की पवित्र भूमि में चौरासी मंदिर हैं। यह लक्ष्मी देवी, गणेश, मणिमहेश और नरसिम्हा के साथ कई मंदिरों का एक जटिल आवास है।

चौरासी मंदिर भरमौर की पौराणिक कहानी

ऐसा माना जाता है कि भूमि को सबसे पहले देवी भरमानी देवी ने देखा था। एक दिन कुरुक्षेत्र से आए 84 सिद्ध भगवान शिव के साथ भरमौर से मणिमहेश की ओर जा रहे थे। उन्होंने भरमनी देवी से पूछा कि क्या वह भरमौर में रात के लिए शरण ले सकते हैं।

भरमानी देवी ने उन्हें अनुमति दे दी लेकिन जब वह अगले दिन उठीं तो उन्होंने देखा कि धुआं और आग लग रही है। उसने देखा कि 84 सिद्ध उसकी भूमि पर बस गए थे। इस अतिचार से क्रोधित होकर, उसने शिव और सिद्धों को उस स्थान से बाहर जाने का आदेश दिया क्योंकि उनका मानना था कि अब लोग भगवान शिव से प्रार्थना करेंगे और उनका महत्व कम हो जाएगा।

शिव ने अपनी पूरी विनम्रता के साथ याचना की और भरमनी देवी को सांत्वना देने के लिए उन्होंने कहा: “जो कोई भी मणिमहेश आता है उसे पहले भरमानी देवी के कुंड में डुबकी लगानी होगी तभी यात्रा पूरी होगी”। इसके लिए भरमानी देवी भूधल घाटी की चोटी तक गईं और वहां से किसी भी बिंदु पर चौरासी मंदिर नहीं देखा जा सकता। भगवान शिव चले गए लेकिन 84 सिद्धों ने खुद को 84 शिवलिंगों में बदल लिया क्योंकि उन्हें भरमौर की शांति से प्यार हो गया और उन्होंने यहां ध्यान लगाने का फैसला किया।

वह देवी कैसे बनीं, इसकी कथा भी उतनी ही दिलचस्प है। कहा जाता है कि ब्राह्मणी एक ऊंचे शिखर पर एक बगीचे में रहती थी और उसका बेटा चितकोर (एक प्रकार का पक्षी) से बहुत प्यार करता था। चितकोर को एक किसान ने मार डाला और उसका बेटा इस नुकसान को सहन नहीं कर सका और मर गया। दिल टूटने पर, उसने खुद को जिंदा दफन कर लिया और उन तीनों की आत्माएं स्थानीय लोगों को परेशान करने लगीं।

मंदिर के बारे में एक और कहानी राजा साहिल वर्मन की है, जिन्होंने दसवीं शताब्दी के दौरान शासन किया था। उनके राज्य में 84 ऋषि आए और उनके स्वागत और सत्कार से प्रसन्न होकर उन्हें दस पुत्र और एक पुत्री का आशीर्वाद दिया। कहा जाता है कि चंबा शहर का नाम उनकी बेटी के नाम पर रखा गया है। कहा जाता है कि चंबा शहर का नाम उनकी बेटी चंपावती के नाम पर रखा गया है। 14 साल के वनवास के दौरान पांडवों का निवास स्थान होने के कारण भी यह मंदिर महत्व रखता है।

चौरासी मंदिर परिसर में मंदिरों के बारे में

चौरासी मंदिर, लखना देवी का मंदिर भरमौर का सबसे पुराना मंदिर है। यह लकड़ी के मंदिरों की कई पुरानी स्थापत्य सुविधाओं को बरकरार रखता है और इसमें एक समृद्ध नक्काशीदार प्रवेश द्वार है। कहा जाता है कि इसका निर्माण राजा मारु वर्मन (680 ईस्वी) ने करवाया था। दुर्गा को यहां चार भुजाओं वाली महिषासुरमर्दिनी के रूप में दर्शाया गया है, जो राक्षस महिषासुर की हत्या करती हैं।

मणिमहेश (शिव) मंदिर:

चौरासी मंदिर के केंद्र में स्थित मणिमहेश मंदिर मुख्य मंदिर है जिसमें एक विशाल शिव लिंग है। शिव लिंग और कुछ नहीं बल्कि भगवान शिव के विशिष्ट चिन्ह का प्रतीक है और एक प्रतीक के रूप में इसकी पूजा की जाती है।

नरसिम्हा (नरसिम्हा) मंदिर:

नरसिम्हा को नरसिम्हा भी कहा जाता है, संस्कृत से “मैन-शेर” के रूप में अनुवादित एक नाम है। नरसिम्हा विष्णु का एक अवतार है जिसमें देवता को आधे आदमी और आधे शेर के रूप में चित्रित किया गया है। इस देवता की कांस्य प्रतिमा, जो उत्कृष्ट रूप से ढली हुई है, विस्मयकारी है।

भगवान नंदी बैल मंदिर:

आदमकद धातु बैल नंदी, जिसे स्थानीय रूप से टूटे कान और पूंछ के साथ नंदीगण के रूप में जाना जाता है, को मणिमहेश मंदिर के सामने एक आधुनिक शेड में खड़ा देखा जा सकता है। नंदी गणेश और शिव के मुख्य सेवक हैं, जिनके पास एक बैल की आकृति और एक महान भक्त के गुण थे। आमतौर पर, शिव मंदिरों के सामने, शिल्प ग्रंथों में एक काउचेंट बैल के बाहर घूमने और अपने भगवान शिव को देखने का प्रावधान है। लेकिन यहां हमारे चारों पैरों (पैरों) पर खड़ा एक आदमकद नंदी बैल है। हालाँकि, ‘विष्णुधर्मोत्र पुराण’ में ऐसे बैल, नंदी का वर्णन है, जो धर्म की दृढ़ता और स्थिरता का प्रतिनिधित्व करता है।

धर्मेश्वर महादेव (धर्मराज) मंदिर:

धर्मराज, जिन्हें धर्मेश्वर महादेव के नाम से जाना जाता है, को मरु वर्मन ने चौरासी के उत्तरी कोने पर एक सीट दी थी। स्थानीय लोगों की यह मान्यता है कि प्रत्येक दिवंगत आत्मा मृत्यु के बाद इस मंदिर के माध्यम से शिव के निवास स्थान तक जाने और यात्रा करने के लिए धर्मराज से अंतिम अनुमति लेने के लिए यहां खड़ी होती है। इसे धर्मराज का दरबार माना जाता है और इसे स्थानीय रूप से ‘ढाई-पोडी’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है ढाई कदम।

गणेश या गणपति मंदिर:

भगवान गणेश मंदिर भरमौर के चौरासी मंदिर के प्रवेश द्वार के पास स्थित है। मंदिर का निर्माण वर्मन वंश के शासकों द्वारा किया गया था, जैसा कि मंदिर में बने एक शिलालेख में कहा गया है, मेरु वर्मन द्वारा 7 वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास। गणेश के मंदिर में गणेश की कांस्य प्रतिमा स्थापित है। यह भव्यता एनटी छवि जीवन आकार की है जिसमें दोनों पैर गायब हैं।

कैसे पहुंचे चौरासी मंदिर भरमौर

चौरासी मंदिर जाने का सबसे अच्छा समय मई से नवंबर तक है क्योंकि यहां कड़ाके की ठंड होती है और सर्दियों के दौरान बर्फ गिरती है। भक्त मणिमहेश कैलाश की अपनी यात्रा के दौरान यहां आते हैं और इस अवधि के दौरान तीर्थयात्रा होती है। भरमौर में रहने के लिए स्थानों की कोई कमी नहीं है और चंबा से अच्छी तरह से जुड़ा होने के कारण मंदिर तक पहुंचना भी अपेक्षाकृत आसान है, जो इस मार्ग पर चलने वाली कई विशेष बसों के साथ 65 किमी दूर है। जब इतने सारे देवता एक साथ निवास करते हैं, तो दर्शन करना और सभी पापों को दूर करना और भी आवश्यक हो जाता है।

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कृष्ण/विष्णु मंदिर

21/नवम्बर/2022

बैजनाथ, हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिले का तहसील मुख्यालय, 13 वीं शताब्दी में निर्मित बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा के लिए प्रसिद्ध है। बैजनाथ का अर्थ है “वैद्य + नाथ” जिसका अर्थ है औषधि या औषधियों का स्वामी। भगवान शिव, जिन्हें यह मंदिर समर्पित है, उन्हें वैद्य+नाथ के नाम से भी जाना जाता है।

यह मंदिर बैजनाथ में पठानकोट-मंडी राष्ट्रीय राजमार्ग के ठीक बगल में स्थित है। बैजनाथ का पुराना नाम ‘कीरग्राम’ था लेकिन समय बीतने के साथ यह मंदिर प्रसिद्ध हो गया और गांव का नाम बैजनाथ हो गया। बिनवा नदी, जो बाद में ब्यास नदी में मिलती है, मंदिर के उत्तर-पश्चिम छोर पर बहती है।

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा की वास्तुकला

मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश कक्ष के माध्यम से प्रवेश किया जाता है, जिसके सामने एक बड़ा चौकोर मंडप बनाया गया है और उत्तर और दक्षिण दोनों तरफ बड़ी छज्जे बनाए गए हैं। मंडप के सामने के भाग में चार स्तंभों द्वारा समर्थित एक छोटा सा बरामदा है, जिसके सामने एक छोटे से पत्थर के मंदिर के नीचे नंदी बैल की मूर्ति है। पूरा मंदिर एक ऊंची दीवार से घिरा हुआ है और दक्षिण और उत्तर की ओर प्रवेश द्वार हैं।

मंदिर के बरामदे पर दो लंबे शिलालेखों से संकेत मिलता है कि वर्तमान मंदिर के निर्माण से पहले भी शिव का मंदिर इस स्थान पर मौजूद था।

वर्तमान मंदिर प्रारंभिक मध्यकालीन उत्तर भारतीय मंदिर वास्तुकला का एक सुंदर उदाहरण है जिसे मंदिरों की नागर शैली के रूप में जाना जाता है। शिवलिंग का स्वयंभू रूप मंदिर के गर्भगृह में विराजित है, जिसके प्रत्येक तरफ पाँच प्रक्षेप हैं और एक लंबा घुमावदार शिखर है।

मंदिर की बाहरी दीवारों में देवी-देवताओं की कई घुमावदार छवियां हैं। कई चित्र भी दीवारों पर जड़े या उकेरे गए हैं।

बरामदे के बाहरी दरवाजों के साथ-साथ मंदिर के गर्भगृह की ओर जाने वाले आंतरिक दरवाजों पर बड़ी संख्या में बड़ी संख्या में सुंदर और प्रतीकात्मक महत्व के चित्र जड़े हुए हैं। उनमें से कुछ अत्यंत दुर्लभ हैं और अन्यत्र पाए जाते हैं।

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा में तीर्थयात्रा

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा में पूरे भारत और विदेशों से बड़ी संख्या में पर्यटकों और तीर्थयात्रियों का आना-जाना लगा रहता है। विशेष अवसरों और त्योहारों के मौसम को छोड़कर हर दिन सुबह और शाम विशेष प्रार्थना की जाती है।

मंदिर की बाहरी दीवारों पर मूर्तियों और अन्य आभूषणों को प्रदर्शित करने के लिए बनाई गई कई देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। दीवारों पर अनेक चित्र उकेरे गए हैं। बरामदे का बाहरी द्वार और गर्भगृह की ओर जाने वाला भीतरी द्वार परम सौंदर्य और महत्व को दर्शाने वाले असंख्य चित्रों से भरा पड़ा है। इनमें से कुछ चित्र कहीं और मिलना दुर्लभ है।

यह मंदिर पूर्व मध्यकालीन उत्तर भारतीय मंदिर वास्तुकला की नगाड़ा शैली का एक सुंदर और उत्कृष्ट उदाहरण है।

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा- धार्मिक आस्था का केंद्र

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा दूर-दूर से आने वाले लोगों की धार्मिक आस्था का महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यह मंदिर पूरे वर्ष भर भारत और विदेशों से बड़ी संख्या में पर्यटकों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है।

प्रतिदिन सुबह और शाम पूजा-अर्चना की जाती है। इसके अलावा विशेष अवसरों और त्योहारों पर विशेष पूजा की जाती है। मकर संक्रांति, महा शिवरात्रि, वैशाख संक्रांति, श्रवण सोमवार आदि जैसे त्योहार बड़े उत्साह और भव्यता के साथ मनाए जाते हैं।

श्रावण मास में पड़ने वाले प्रत्येक सोमवार का मंदिर में पूजा-अर्चना के लिए विशेष महत्व माना जाता है। श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को मेले के रूप में मनाया जाता है। महा शिवरात्रि पर हर साल पांच दिवसीय राज्य स्तरीय समारोह आयोजित किया जाता है।

दशहरा उत्सव, जो पारंपरिक रूप से रावण का पुतला जलाने के लिए मनाया जाता है, बैजनाथ में रावण द्वारा भगवान शिव की तपस्या और भक्ति के सम्मान के प्रतीक के रूप में मनाया जाता है।

खीर गंगा घाट में स्नान का विशेष महत्व

मंदिर के किनारे बहने वाली विंवा खड्ड पर बने खीर गंगा घाट में स्नान करने का विशेष महत्व है और यह पापों से मुक्ति दिलाकर पुण्य अर्जित करता है।

यहां रावण ने दी थी दस सिरों की बलि

बैजनाथ शिव मंदिर में शिवलिंग की स्थापना को लेकर कई मत हैं। पौराणिक कथा के अनुसार राम-रावण युद्ध के दौरान रावण ने शिव को प्रसन्न करने के लिए कैलाश पर्वत पर घोर तपस्या की थी और भगवान शिव से लंका जाने का वरदान मांगा था ताकि युद्ध में विजय प्राप्त की जा सके।

भगवान शिव ने प्रसन्न होकर पिंडी के रूप में रावण के साथ लंका चलने का वचन दिया और साथ ही शर्त रखी कि वह इस पिंडी को बिना जमीन में रखे सीधे लंका ले जाए।

जैसे ही रावण शिव की इस दिव्य पिंडी को लेकर लंका के लिए रवाना हुआ, रावण को कीरग्राम (बैजनाथ) नामक स्थान पर हल्का सा संदेह हुआ और उसने थोड़ी देर वहां खड़े एक व्यक्ति को पिंडी सौंप दी। जरा-सी शंका से निवृत्त होकर रावण ने देखा कि जिस व्यक्ति के हाथ में उसने वह पिंडी दी थी वह लुप्त हो गया था और पिंडी जमीन में स्थापित हो गई थी।

रावण ने स्थापित पिंडी को उठाने का बहुत प्रयत्न किया पर जी नहीं सका सफलता मिली, तब उन्होंने इसी स्थान पर घोर तपस्या की और हवन कुंड में अपने दस सिरों की आहुति दे दी। तपस्या से प्रसन्न होकर रुद्र महादेव ने रावण के सभी सिर पुन: स्थापित कर दिए।

पांडव आंशिक रूप से मंदिर का निर्माण करते हैं

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा द्वापर युग में पांडवों के अज्ञात निवास के दौरान बनाया गया था। स्थानीय लोगों के अनुसार इस मंदिर का शेष निर्माण कार्य आहुक और मनुक नाम के दो व्यापारियों ने 1204 ईस्वी में पूरा किया था और तब से अब तक यह स्थान उत्तरी भारत में शिवधाम के नाम से प्रसिद्ध है।

पवित्र कुंड का महत्व

कहा जाता है कि ब्रह्म कुंड का पानी पीने के काम आता है। शिव कुंड के जल से महाकाल का अभिषेक किया जाता है और इस जल का उपयोग स्नान के लिए भी किया जा सकता है। सती कुंड के जल का उपयोग नहीं बताया गया है। कहा जाता है कि यहां कभी 3 रानियां सती हुई थीं।

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा का हालिया इतिहास

वर्ष 1905 में हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा में भीषण भूकंप आया था, जिससे भारी तबाही हुई थी। उस भूकंप में इस मंदिर का एक बड़ा हिस्सा ढह गया था। वह हिस्सा फिर से बनाया गया है। खास बात यह है कि यहां के दुर्गा मंदिर की स्थापना मंडी के राजा ने करीब साढ़े चार सौ साल पहले की थी।

लेकिन राजा के इकलौते बेटे का निधन हो गया था, इसलिए उन्होंने मूर्ति स्थापित करने से मना कर दिया। कहा जाता है कि इसके बाद जो भी मूर्ति स्थापित करना चाहता था, उसके साथ या उसके परिवार के सदस्यों के साथ दुर्घटना हो जाती थी। ऐसे में कई सालों बाद साल 1982 में स्वामी रामानंद ने यहां दुर्गा प्रतिमा की स्थापना की। वैसे इस स्थान पर एक शनि मंदिर भी है।

कैसे पहुंचे बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा का निकटतम हवाई अड्डा गग्गल हवाई अड्डा है, जो 37 किमी की दूरी पर स्थित है। फ्लाइट शिमला हवाई अड्डे से भी ली जा सकती है, जो मंदिर से 225 किमी की दूरी पर जुब्बड़हट्टी में स्थित है। बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा जाने के लिए एक निजी कैब या टैक्सी किराए पर ली जा सकती है।

वैकल्पिक रूप से, कोई शिमला से मंडी के लिए राज्य परिवहन की बस किराए पर ले सकता है और फिर बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा तक पहुंचने के लिए टैक्सी किराए पर ले सकता है क्योंकि बैजनाथ और शिमला के बीच कोई सीधी उड़ान या ट्रेन नहीं है। कोई भी शिमला से धर्मशाला के लिए एक टैक्सी या राज्य संचालित बस किराए पर ले सकता है, जिसके बाद कोई निजी टैक्सी किराए पर लेकर बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा, जो धर्मशाला से 54 किमी की दूरी पर स्थित है, के लिए किराए पर ले सकता है।

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19/नवम्बर/2022

धर्मराज या यमराज मंदिर को धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल के रूप में भी जाना जाता है, हिमाचल 84-मंदिर परिसर, भरमौर में और दुनिया में भगवान धर्मराज या भगवान यमराज का एकमात्र मंदिर माना जाता है।

यह ऐसा मंदिर है कि लोगों की आयु पूरी होने पर उन्हें वहां आना पड़ता है। आस्तिक हो या नास्तिक, सभी को इस मंदिर में आना पड़ता है। हिमाचल के इस मंदिर क्षेत्र में ऐसी ही मान्यता है। शायद दुनिया में ऐसा कोई दूसरा मंदिर नहीं है।

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल का स्थान

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल भारत की राजधानी दिल्ली से सिर्फ 500 किमी दूर चंबा जिले के वरमोर में स्थित है। ऊँचे स्थान पर स्थित मंदिर रहने योग्य घर जैसा दिखाई देता है। लेकिन कई लोग वहां जाने की हिम्मत नहीं करते और उनकी छाती कांपने लगती है। ऐसे में कई बार तो मंदिर में प्रवेश करते ही दर्शनार्थी डर के मारे वापस लौट आते हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि इस मंदिर में धर्मराज निवास करते हैं।

हिमाचल के धर्मेश्वर महादेव मंदिर की पौराणिक कहानी

जिसने इस संसार में अपनी लीलाओं को समाप्त कर लिया है उसे धर्मराज या यमराज के पास जाना है। यह आस्तिक का विचार है। धर्मराज के इस मंदिर के भीतर एक खाली कमरा है। इसे चित्रगुप्त का घर कहा जाता है। चित्रगुप्त यमराज के सचिव हैं। यही चित्रगुप्त ही जीव की मृत्यु का दिन निश्चित करते हैं। कहा जाता है कि जब किसी जीव की मृत्यु होती है तो यमराज के दूत सबसे पहले उसकी आत्मा को इस मंदिर में लाते हैं। यहां उन्हें कर्म के अनुसार आंका जाता है फिर उन्हें अन्यत्र भेज दिया जाता है।

धर्मेश्वर महादेव के नाम से विख्यात यमराज का मंदिर चौरासी के उत्तरी कोने पर मरु वर्मन ने बनवाया था। अब यह पत्थर और लकड़ी से बने एक मंदिर में प्रतिष्ठित है, जिसकी छत स्लेट से ढकी हुई है। इसे धर्मराज का दरबार माना जाता है और इसे स्थानीय रूप से ‘ढाई-पोडी’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है ढाई कदम। ये सीढ़ियाँ अब भरमौर में 84-मंदिर परिसर में धर्मराज मंदिर के नीचे स्थित हो सकती हैं।

इस मंदिर को ‘यमरा’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि यमराज यहां जीवों का न्याय करते हैं। यहां यमराज ने अपने परिचारकों द्वारा लाई गई आत्माओं को ग्रहण किया। कहा जाता है कि इस मंदिर में चार दर्शन द्वार हैं। सिल्लियां सोने, चांदी, तांबे और लोहे से बनी होती हैं। यमराज के निर्णय के अनुसार आत्माओं को स्वर्ग, मृत्यु, नरक, पाताल लोक आदि में जाने के लिए इन दरवाजों से भेजा जाता है। गरुड़ पुराण में भी ऐसे चार दरवाजों का जिक्र है।

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल का मंदिर परिसर

चौरासी प्राचीन मंदिर प्राकृतिक सौन्दर्य के बीच ऊँचे स्थान पर खड़े हैं। शैव, शाक्त और वैष्णव का मेलबंधन। मंदिर 10वीं शताब्दी के लकड़ी और पत्थर के मेल से बने हैं। प्रत्येक मंदिर कला का एक उत्कृष्ट काम है। वरमोर में आवास अच्छा है। इन मंदिरों के रखरखाव की जिम्मेदारी पुरातत्व विभाग की है। यह दुनिया में यमराज का इकलौता मंदिर है।

इस मंदिर परिसर में चौरासी छोटे-बड़े मंदिर हैं। अधिकांश मंदिर पत्थर के बने हैं। धर्मेश्वर महादेव मंदिर अधिक आकर्षक है। अन्य मंदिरों जैसे नरसिंहदेव मंदिर, लक्ष्मणदेवी मंदिर, ब्रह्मा-विष्णु-महेश्वर, गणेश मंदिर, आदि को देखने के लिए अंधेरा उतर गया। किसी को यह जानकर आश्चर्य होगा कि यहां शाम को भी रोशनी नहीं होती है।

कैसे पहुंचे धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल

वरमौर में 84वें मंदिर परिसर तक पहुंचने के लिए आदर्श मार्ग दिल्ली-पठानकोट-चंबा-वरमौर होगा। भरमौर की सड़क अच्छी है, लेकिन सड़क थोड़ी खतरनाक है। इसलिए वाहन चलाने में दक्ष होना या अपने वाहन को चलाने के लिए अनुभवी ड्राइवर का होना अनिवार्य है।

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16/नवम्बर/2022

भारत में ऐसे कई मंदिर हैं जहां अविश्वसनीय चीजें होती हैं। हालांकि आधुनिक मन इसे स्वीकार नहीं करना चाहता। लेकिन इन मंदिरों को नए सिरे से नहीं बनाया गया था। बहुत पुराना, सैकड़ों साल पुराना। एक लड़की की शादी के गहने एक मंदिर के तालाब के पानी में अपना हाथ डुबोकर मिल सकते हैं, एक लड़की की शादी के खाना पकाने के बर्तन पुष्कर्णी (तालाब) में मिलते हैं, कहीं और उसने मूर्ति का सपना देखा है और उसे एक मंदिर में स्थापित करना चाहता है, भारत में कई मंदिरों के आसपास ऐसी कई किंवदंतियां हैं। ऐसा ही एक मंदिर है श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुडी का स्थान

नंजनगुड कर्नाटक की प्राचीन राजधानी मैसूर में कपिला नदी के तट पर स्थित है। यहां का श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड बहुत प्रसिद्ध है। इस मंदिर में एक दिलचस्प घटना है जो अविश्वसनीय है।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुडी में आश्चर्य

इस मंदिर के अंदर एक निश्चित बिंदु पर छत आसमान की ओर खुलती है। उस समय गर्भगृह के ऊपर अपनी शाखाओं को फैलाते हुए एक बेल के पेड़ को उस खुले स्थान से देखा जा सकता है। हैरानी की बात यह है कि पेड़ की जड़ें मिट्टी में कहीं दिखाई नहीं दे रही हैं। यह बहुत आश्चर्य की बात है कि बेल का पेड़ बिना मिट्टी या पानी के कैसे जीवित रहता है।

साथ ही एक और आश्चर्यजनक बात यह भी है कि इस मंदिर में भी कई स्तम्भ हैं, जैसा कि कई मंदिरों में होता है। लेकिन यहां की खासियत यह है कि मंदिर में वैसे तो कई स्तंभ हैं, लेकिन उनमें से केवल एक ही समय-समय पर माता गौरी का चेहरा दिखाता है। नियमित रूप से मंदिर आने वालों के अनुसार देवी गौरी का चेहरा लगातार बदल रहा है। इतना ही नहीं, कभी-कभी तो यह बहुत स्पष्ट और पारदर्शी दिखता है।

श्रीकांतेश्वर मंदिर का इतिहास, नंजनगुडी

ऐसा माना जाता है कि ऋषि गौतम कुछ दिनों के लिए यहां रहे थे। उस समय, उन्होंने शिव की छवि में एक लिंग स्थापित किया। नंजनगुर को अपने कई मंदिरों के कारण दक्षिण की काशी या दक्षिण की वाराणसी के रूप में भी जाना जाता है। मंदिर संभवत: 9वीं शताब्दी में बनाया गया था जब गंगा शासकों ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। उस समय, मंदिर के पीठासीन देवता को हकीम नंजुदा कहा जाता था; टीपू सुल्तान ने भी इसी नाम से देवता से प्रार्थना की।

यह ज्ञात है कि टीपू सुल्तान का एक बहुत ही पसंदीदा हाथी था। वह हाथी एक बार बीमार पड़ गया और मर गया। लेकिन सुल्तान के कबीरराज और मौलवी ने अपने सर्वोत्तम प्रयासों में कोई गलती नहीं की। लेकिन इलाज में कुछ भी काम नहीं आया। तब टीपू सुल्तान ने हाथी के जीवन को बहाल करने के लिए नंजुंदेश्वर से प्रार्थना की।

उसके बाद उनका प्यारा हाथी धीरे-धीरे ठीक हो गया। वही कहानी मिलती है (जैसे मैसूर के गजेटियर में)। एक अन्य घटना भी मंदिर के इतिहास में दर्ज है। हैदर अली साहिब के प्यारे हाथी ने एक बार अपनी दृष्टि खो दी थी, लेकिन भगवान की कृपा से स्थानीय नंजुंदेश्वर देवता के दरबार में मन्नत लेने के बाद उसकी दृष्टि वापस आ गई। सुल्तान प्रसन्न हुआ और उसने नंजुंदेश्वर के गले में सोने का हार रख दिया।

तभी से नंजुंदेश्वर को बैद्यनाथ भी कहा जाने लगा। आज भी उन्हें उनके भक्तों द्वारा एक उपचार देवता के रूप में माना जाता है जो उन पर विश्वास करते हैं। आज भी, कुछ लोग बीमारी को ठीक करने के लिए कपिला नदी में स्नान करने की धार्मिक प्रथा का पालन करते हैं।

मंदिर परिसर के भीतर एक बहुत पुराना बेल का पेड़ देखा जा सकता है, ऐसा कहा जाता है कि इस पवित्र वृक्ष की यात्रा से देवता का आशीर्वाद मिलता है। कई बीमार लोग ठीक होने के लिए नियमित रूप से इस पेड़ की पत्तियों का सेवन करते हैं। तो देवदर्शन के साथ-साथ कई भक्त और जिज्ञासु लोग बेल के पेड़ को देखने के लिए उमड़ पड़ते हैं। यह बेल का पेड़ कितना पुराना है इसका अंदाजा कोई नहीं लगा सकता। शिव पूजा के लिए बेल के पत्ते पहले से ही बहुत पवित्र हैं। शिवठाकुर का निवास माना जाता है।

कपिला और कौंडिनिया नदियों का संगम नंजनगुड के पास स्थित है। इस स्थान को परशुराम क्षेत्र के नाम से जाना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि महर्षि परशुराम इस स्थान पर जाकर अपनी मां का सिर काटने के पाप से मुक्त हो गए थे।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुडी की पौराणिक कहानी

कहा जाता है कि परशुराम इस स्थान पर आए थे और उन्हें मन की बड़ी शांति मिली जो उन्हें कहीं और नहीं मिली। इसलिए, उन्होंने फैसला किया कि वह उस स्थान पर तपस्या करेंगे जहां श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड स्थित है। उस समय केवल मूल केशव मंदिर ही अस्तित्व में था (जो अब मुख्य मंदिर के बगल में है)। वह तपस्या पर बैठने से पहले अपनी कुल्हाड़ी से उस स्थान को साफ करने का इरादा रखता है।

उस समय भगवान शिव उस स्थान की भूमि के नीचे ध्यान कर रहे थे। जब परशुराम कुल्हाड़ी से उस स्थान की सफाई कर रहे थे, तो उन्होंने अनजाने में भूमिगत तपस्या कर रहे भगवान शिव के सिर पर प्रहार किया। तुरंत, भगवान शिव के घायल क्षेत्र से रक्त बहने लगा।

परशुराम फिर से एक और पाप करने से बहुत डरते थे। तब भगवान शिव ने उन्हें सांत्वना दी और कहा, आप किसी भी तरह से इस दुर्घटना के लिए जिम्मेदार नहीं हैं। यदि आप मूल केशव मंदिर के बगल में मंदिर का निर्माण करते हैं, तो आपके मन से सभी चिंताएँ और चिंताएँ दूर हो जाएँगी। भगवान शिव ने भी परशुराम से नंजनगुर में तपस्या करने को कहा। जब परशुराम ने भगवान शिव के निर्देश के अनुसार मंदिर का निर्माण किया, तो शिव बहुत खुश हुए और उन्हें यह कहते हुए आशीर्वाद दिया कि जो लोग नंजनगुर आते हैं और दर्शन करते हैं t नंजुलेश्वर को परशुराम द्वारा निर्मित मंदिर के दर्शन अवश्य करने चाहिए तो भक्तों की सभी मनोकामनाएं पूरी होंगी। यह कहकर वह वहां से गायब हो गया।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड में उत्सव

हर दो साल में यहां एक भव्य रथ यात्रा निकाली जाती है। उस समय इस प्रसिद्ध रथ को खींचने के लिए हजारों लोगों की भीड़ उमड़ पड़ती है। भगवान श्रीकांतेश्वर, देवी पार्वती, भगवान गणपति, भगवान सुब्रमण्य और भगवान चंदिवेश्वर की मूर्तियों को पांच अलग-अलग रथों में रखा गया है। मूर्तियों की पूजा के बाद देवताओं के साथ रथ यात्रा शुरू होती है। पुराने शहर की सड़कों पर चलते रहें, हजारों भक्त रथों को खींचकर उनका सम्मान करते हैं।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड समय

मंदिर सुबह 6 बजे से शाम 8:30 बजे तक खुला रहता है और दोपहर 1.00 बजे से शाम 4.00 बजे तक अवकाश रहता है

कैसे पहुंचें श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड

बैंगलोर से मैसूर तक बस, कार या ट्रेन से पहुंचा जा सकता है। यह मंदिर प्रसिद्ध चामुंडा मंदिर के पास है।

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13/नवम्बर/2022

विरुपाक्ष मंदिर दक्षिण भारत में कर्नाटक राज्य में बैंगलोर से 350 किमी दूर हम्पी में स्थित है। विजयनगर साम्राज्य की राजधानी हम्पी तुंगभद्रा नदी के तट पर स्थित है। मंदिर को यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता प्राप्त है। अधिकांश लोगों का मानना है कि इस मंदिर का निर्माण महान श्री कृष्णदेवराय ने करवाया था। लेकिन मंदिर का निर्माण विजयनगर साम्राज्य के देव राय द्वितीय के सरदार लक्कन दंडेश ने करवाया था।

यह मंदिर हम्पी में तीर्थयात्रा का मुख्य केंद्र है और सदियों से इसे सबसे पवित्र अभयारण्य माना जाता रहा है। यह आसपास के खंडहरों के बीच बरकरार है और अभी भी पूजा में उपयोग किया जाता है। विरुपाक्ष मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और स्थानीय देवी पम्पा की पत्नी है, जो तुंगभद्रा नदी से जुड़ी हुई है।

विरुपाक्ष मंदिर का इतिहास

मंदिर का एक निर्बाध इतिहास है जो लगभग 7 वीं शताब्दी का है। विरुपाक्ष-पम्पा अभयारण्य विजयनगर की राजधानी यहाँ स्थित होने से बहुत पहले मौजूद था। शिव का उल्लेख करने वाले शिलालेख 9वीं और 10वीं शताब्दी के हैं। एक छोटे से मंदिर के रूप में जो शुरू हुआ वह विजयनगर शासकों के तहत एक बड़े परिसर में विकसित हुआ।

साक्ष्य इंगित करते हैं कि चालुक्य और होयसल काल के अंत में मंदिर में कुछ जोड़ दिए गए थे, हालांकि अधिकांश मंदिर भवनों को विजयनगर काल के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। विशाल मंदिर भवन का निर्माण विजयनगर साम्राज्य के शासक देव राय द्वितीय के अधीन एक सरदार लक्कना दंडेश ने करवाया था। जब 16वीं शताब्दी में मुस्लिम आक्रमणकारियों ने शासकों को पराजित किया, तो अधिकांश अद्भुत सजावटी संरचनाएं और कार्य नष्ट हो गए। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में संरचना में प्रमुख नवीनीकरण और परिवर्धन किए गए थे।

विरुपाक्ष मंदिर की वास्तुकला

विरुपाक्ष मंदिर में एक खुला खंभों वाला हॉल और खंभों वाला हॉल, तीन पूर्व कक्ष और एक गर्भगृह है। पूर्व के प्रवेश द्वार में नौ स्तर हैं और सभी प्रवेश द्वारों में सबसे बड़ा 50 मीटर ऊंचा है। पत्थर के आधार के दो स्तर हैं और अधिरचना ईंटों से बनी है।

पूर्वी प्रवेश द्वार से, कई छोटे मंदिरों से युक्त बाहरी दरबार में प्रवेश किया जा सकता है। मंदिर का निर्माण इस तरह से किया गया है कि तुंगभद्रा नदी अपनी छत के साथ बहती है, मंदिर की रसोई में उतरती है, और बाहरी प्रांगण से होकर गुजरती है। केंद्रीय स्तंभों वाला हॉल सबसे अलंकृत संरचना है और माना जाता है कि इसे प्रसिद्ध विजयनगर सम्राट कृष्णदेवराय ने जोड़ा था। हॉल का निर्माण सम्राट ने 1510 ई. में करवाया था। पत्थर की पट्टिका शिलालेख विरुपाक्ष मंदिर में सम्राट के योगदान का विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं।

विजयनगर राजाओं के शासनकाल के दौरान मंदिर को सुंदर कलाकृतियों से सजाया गया था। मंदिरों की दीवारों पर भित्ति चित्र, मूर्तियां और सांस्कृतिक कार्यक्रम उकेरे गए हैं। श्री कृष्णदेवराय के शासन में, मंदिर की ओर जाने वाले मार्ग को सुंदर मूर्तियों को पुनर्स्थापित करके सुशोभित किया गया था। 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान, कई विदेशी यात्रियों ने इस स्थान का दौरा किया और मंदिर और हम्पी शहर की महानता और अद्भुत दृश्य की घोषणा की। भले ही श्री कृष्णदेवराय के बाद, मुस्लिम आक्रमणकारियों ने हम्पी शहर और विरुपाक्ष मंदिर की सुंदर संरचनाओं और शानदार मूर्तियों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया।

हालांकि, विरुपाक्ष मंदिर की महिमा कम नहीं हुई, भक्तों ने मंदिर में अपनी तीर्थयात्रा जारी रखी। मंदिर का प्रमुख जीर्णोद्धार कार्य 19वीं शताब्दी के प्रारंभ में किया गया था। नष्ट हुए हिस्सों को बहाल कर दिया गया, मंदिर की छतों को रंग दिया गया, और विरुपाक्ष मंदिर की महिमा को वापस लाने के लिए उत्तर और पूर्व गोपुरम का निर्माण किया गया।

कैसे पहुंचे विरुपाक्ष मंदिर

यह हम्पी के अंदर का मुख्य मंदिर है और कोई भी ऑटो चालक आपको आसानी से मंदिर तक ले जाएगा। यदि आप हिप्पी की ओर हैं, तो मंदिर के ठीक पीछे पहुँचने के लिए नदी पार करने के लिए नाव का उपयोग करें। हम हिप्पी की तरफ से नदी पार कर विरुपाक्ष मंदिर पहुंचे। कोई पुल नहीं है और सड़क मार्ग से नदी पार करने के लिए 45 किमी का चक्कर लगाना पड़ता है। तो, नाव लेना और 5 मिनट में नदी पार करना बेहतर है।

सरकारी बसें मंदिर से रेलवे स्टेशन तक अच्छी फ्रीक्वेंसी के साथ चलती हैं। हमने ये बसें नहीं लीं लेकिन उन्हें हर समय मंदिर के पास बस स्टैंड से निकलते देखा।

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