0_Parli-Vaidyanath-1-1.png
29/नवम्बर/2022

महाराष्ट्र का परली शहर श्री वैजनाथ मंदिर के लिए प्रसिद्ध है। यह कोई संयोग नहीं है कि यह मंदिर महाराष्ट्र में है क्योंकि अधिकांश महाद्वादश ज्योतिर्लिंग, सटीक होने के लिए, उनमें से 5 इस भारतीय राज्य में पाए जाते हैं। परली वैद्यनाथ मंदिर बीड शहर के पर्यटन क्षेत्र में स्थित है। इस मंदिर परिसर की प्राकृतिक सुंदरता और प्रकृति की प्रचुरता इसे सभी आगंतुकों के लिए एक स्वस्थ और उपचार स्थल बनाती है। हालांकि, यह हिंदू धर्म के शैव धर्म संप्रदाय से संबंधित भक्तों के लिए सबसे खतरनाक पूजा स्थलों में से एक है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे नहीं आ सके। परली वैद्यनाथ मंदिर के कपाट सभी के लिए हमेशा खुले रहते हैं।

परली वैद्यनाथ मंदिर

परली वैद्यनाथ मंदिर का इतिहास

 

भगवान शिव शंकर यहां पार्वती के साथ निवास करते हैं। वे दोनों परली में एक साथ रहते हैं, ऐसी मान्यता कहीं और नहीं है। इसलिए इस स्थान को अनोखी काशी कहा जाता है। भगवान विष्णु ने यहीं पर देवताओं को विजय अमृत का पान कराया था। इसीलिए इस तीर्थ स्थान को ‘वैजयंती’ भी कहा जाता है।

मंदिर में जाने के लिए 1108 में मजबूत और पक्की सीढिय़ों का निर्माण कराया गया था। मंदिर का जीर्णोद्धार 1706 में अहिल्या देवी होल्कर ने करवाया था। इस देवस्थान की व्यवस्था के लिए श्रीमंत पेशवा ने जागीर के रूप में एक बड़ी जमीन दी थी। वीर शिवाजी ने इस मंदिर का दौरा किया था और इसे अपना पूर्ण संरक्षण दिया था। मंदिर के भव्य हॉल का निर्माण रामराव नाना देश पाण्डेय ने करवाया था।

परली वैद्यनाथ मंदिर
भगवान शंकर

परली वैद्यनाथ मंदिर की कथा

 

देवताओं और राक्षसों द्वारा किए गए अमृत मंथन से चौदह रत्न निकले, उनमें धन्वंतरि और अमृत रत्न थे। जब दैत्य अमृत लेने के लिए दौड़े तो श्री विष्णु ने धन्वन्तरि को अमृत सहित भगवान शंकर की लिंग मूर्ति में छिपा दिया। जैसे ही राक्षसों ने लिंग की मूर्ति को छूना चाहा, लिंग की मूर्ति से आग की लपटें निकलने लगीं। दैत्य भाग गए, लेकिन जब शिव के भक्तों ने लिंग मूर्ति का स्पर्श किया तो उसमें से अमृत की धाराएं निकलीं। आज भी इस ज्योतिर्लिंग को छूकर दर्शन करने का विधान है। लिंग मूर्ति में धन्वंतरि और अमृत की उपस्थिति के कारण इसे अमरीशेश्वर और धन्वन्तरि भी कहा जाता है।

Parli Vaidyanath Temple
पार्वती

परली गांव के पास एक ऊंचे स्थान पर पत्थरों से बना भव्य मंदिर है। मंदिर के बाहर दिशा होने के कारण मंदिर में चैत और आश्विन मास के विशेष दिनों में सूर्योदय के समय सूर्य की किरणें सीधे वैद्यनाथ की लिंग मूर्ति पर पड़ती हैं। मंदिर तक पहुंचने के लिए 42 मजबूत और चौड़ी सीढ़ियां हैं।

वैद्यनाथ जी की लिंग मूर्ति शालिग्राम शिला से निर्मित है। यह बहुत ही कोमल, विलासी और सुस्वादु है। 1885 से मंदिर के गर्भगृह के चारों ओर दीपक जलते रहते हैं।

 

मंदिर का भव्य सभागार स्वर्गीय रामराव नानादेश पाण्डेय ने गाँव के कारीगरों और श्रद्धालुओं के सहयोग से बनवाया था। इस देवस्थान की व्यवस्था के लिए श्रीमती पेशवा ने जागीर के रूप में एक बड़ी भूमि प्रदान की थी। वैद्यनाथ के परिसर में ही भगवान शिव के 11 अन्य मंदिर हैं। मंदिर की व्यवस्था एक समिति करती है। जिस प्रकार परली शिव भक्ति का स्थान है उसी प्रकार हरिहर भी मिलन स्थल है।

परली वैद्यनाथ मंदिर

परली वैद्यनाथ मंदिर में उत्सव

 

इस संयुक्त पवित्र भूमि में भगवान शंकर के साथ-साथ भगवान कृष्ण का पर्व भी बड़ी धूमधाम से मनाया जाता है। यह सत्यवान सावित्री कथा की भी पावन भूमि है। सावित्री कथा का बरगद का पेड़ आज भी यहां नारायण की पहाड़ी पर खड़ा है और पास में एक वटेश्वर मंदिर भी है।

राजा श्रीपाल और रानी चंगुना की प्यारी चिलिया संतान शिव की कृपा से पुनर्जीवित हो गई, वह स्थान परली वैद्यनाथ है। परली में कई मंदिर, आश्रम, समाधि, तीर्थ और पवित्र स्थान हैं। बिना सूंड वाले गणेश जी के दर्शन करने के बाद ही वैद्यनाथ के दर्शन करने पड़ते हैं, जो पहलवान के आसन की तरह विराजमान हैं।

परली वैद्यनाथ मंदिर की वास्तुकला

 

परली वैद्यनाथ मंदिर जमीनी स्तर से 80 फीट ऊंचा है और इसके तीनों दिशाओं में तीन द्वार हैं। मंदिर के चारों ओर मजबूत किनारे हैं। मंदिर के तीन तरफ तीन प्रवेश द्वार हैं। मंदिर में गर्भगृह और सभा भवन एक ही तल पर होने के कारण शिवलिंग सभा भवन से ही देखा जा सकता है।

प्रत्येक सोमवार श्री बैजनाथ की विधिवत पूजा की जाती है। हरिहर तीर्थ के जल से ही शिवजी का नित्य अभिषेक होता है। दशहरा और महाशिवरात्रि के पर्व पर भोलेनाथ की पालकी निकलती है। इसके अलावा वर्षा प्रतिपदा, श्रावण मास, विजयादशमी, वैंकुठ चतुर्दशी और त्रिपुरारी पूर्णिमा के पर्व भी धूमधाम से मनाए जाते हैं।

श्रावण मास में दूर से गोदावरी नदी का जल लाकर बिल्ला दल को महादेव का रुद्राभिषेक किया जाता है। श्रावण मास में यहां श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है। कार्तिक शुद्ध चतुर्दशी यानी वैकुंठ चतुर्दशी के दिन भगवान विष्णु को भगवान शिव शंकर का सुदर्शन चक्र प्राप्त हुआ था। इस दिन श्री बैजनाथ मंदिर में महापूजा होती है। त्रिपुरासुर का वध भोलेनाथ ने कार्तिक पूर्णिमा यानी त्रिपुरारी पूर्णिमा के दिन किया था, इसीलिए यहां एक महीने तक यानी कोजागिरी पूर्णिमा से त्रिपुरारी पूर्णिमा तक नित्य पूजा का आयोजन किया जाता है।

परली वैद्यनाथ मंदिर कैसे पहुंचे

हवाईजहाज से:

निकटतम हवाई अड्डा नांदेड़ में है, जो परली वैद्यनाथ मंदिर से 105 किमी की दूरी पर स्थित है।

ट्रेन से:

निकटतम स्टेशन परली है और परली वैद्यनाथ मंदिर से 2 किमी दूर है। सिकंदराबाद, काकीनाडा, मनमाड, विशाखापत्तनम और बैंगलोर से सीधी ट्रेनें हैं।

सड़क द्वारा:

औरंगाबाद, मुंबई, पुणे, नागपुर और आसपास के शहरों से कई बसें उपलब्ध हैं।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

आप यह भी पढ़ सकते हैं

शिव मंदिर

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड

विरुपाक्ष मंदिर, हम्पी

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर, आंध्र प्रदेश

केदारनाथ मंदिर , उत्तराखंड

विश्वनाथ मंदिर, काशी, उतार प्रदेश

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा, महाराष्ट्र

बृहदेश्वर मंदिर, तंजावुर, तमिलनाडु

एलिफेंटा गुफा शिव मंदिर, महाराष्ट्र

नीलकंठ महादेव मंदिर, उत्तराखंड

 

शक्ति मंदिर

कांगड़ा बृजेश्वरी मंदिर, हिमाचल

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर, हिमाचल

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै, तमिलनाडु

कुमारी देवी मंदिर (कन्याकुमारी), तमिलनाडु

भीमाकाली मंदिर, हिमाचल

दुर्गा मंदिर, ऐहोल, कर्नाटक

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर, कर्नाटक

महालक्ष्मी मंदिर, कोल्हापुर, महाराष्ट्र

किरीतेश्वरी मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

हनुमान मंदिर

संकट मोचन हनुमान मंदिर, वाराणसी, उत्तर प्रदेश

हनुमानगढ़ी मंदिर, अयोध्या, उत्तर प्रदेश

महाबली मंदिर, मणिपुर

हनुमान मंदिर, इलाहाबाद, उत्तर प्रदेश

 

गणेश मंदिर

त्रिनेत्र गणेश मंदिर, रणथंभौर, राजस्थान

गणपतिपुले मंदिर, रत्नागिरी, महाराष्ट्र

बड़ा गणेश मंदिर, उज्जैन, मध्य प्रदेश

 

कृष्ण/विष्णु मंदिर

रंगनाथस्वामी मंदिर, आंध्र प्रदेश

गुरुवायुर श्री कृष्ण मंदिर, केरल

पद्मनाभ स्वामी मंदिर, केरल

सुचिंद्रम मंदिर, तमिलनाडु

 

 

 


Chaurasi-Mandir-Bharmour-cover-1f-2ok.png
27/नवम्बर/2022

चौरासी मंदिर भरमौर हिमाचल प्रदेश में चंबा जिले के भरमौर शहर के केंद्र में स्थित है और लगभग 1400 साल पहले बने मंदिरों के कारण इसका अत्यधिक धार्मिक महत्व है। भरमौर में लोगों का जीवन मंदिर परिसर के आसपास केंद्रित है – चौरासी मंदिर इसलिए नाम दिया गया क्योंकि इसके परिसर में बने 84 मंदिर हैं। चौरासी चौरासी संख्या के लिए हिंदी शब्द है।

भरमौर के विचित्र छोटे शहर का अत्यधिक सम्मान किया जाता है क्योंकि इस स्थान की पवित्र भूमि में चौरासी मंदिर हैं। यह लक्ष्मी देवी, गणेश, मणिमहेश और नरसिम्हा के साथ कई मंदिरों का एक जटिल आवास है।

चौरासी मंदिर भरमौर

चौरासी मंदिर भरमौर की पौराणिक कहानी

ऐसा माना जाता है कि भूमि को सबसे पहले देवी भरमानी देवी ने देखा था। एक दिन कुरुक्षेत्र से आए 84 सिद्ध भगवान शिव के साथ भरमौर से मणिमहेश की ओर जा रहे थे। उन्होंने भरमनी देवी से पूछा कि क्या वह भरमौर में रात के लिए शरण ले सकते हैं।

भरमानी देवी ने उन्हें अनुमति दे दी लेकिन जब वह अगले दिन उठीं तो उन्होंने देखा कि धुआं और आग लग रही है। उसने देखा कि 84 सिद्ध उसकी भूमि पर बस गए थे। इस अतिचार से क्रोधित होकर, उसने शिव और सिद्धों को उस स्थान से बाहर जाने का आदेश दिया क्योंकि उनका मानना ​​था कि अब लोग भगवान शिव से प्रार्थना करेंगे और उनका महत्व कम हो जाएगा।

चौरासी मंदिर भरमौर

शिव ने अपनी पूरी विनम्रता के साथ याचना की और भरमनी देवी को सांत्वना देने के लिए उन्होंने कहा: “जो कोई भी मणिमहेश आता है उसे पहले भरमानी देवी के कुंड में डुबकी लगानी होगी तभी यात्रा पूरी होगी”। इसके लिए भरमानी देवी भूधल घाटी की चोटी तक गईं और वहां से किसी भी बिंदु पर चौरासी मंदिर नहीं देखा जा सकता। भगवान शिव चले गए लेकिन 84 सिद्धों ने खुद को 84 शिवलिंगों में बदल लिया क्योंकि उन्हें भरमौर की शांति से प्यार हो गया और उन्होंने यहां ध्यान लगाने का फैसला किया।

वह देवी कैसे बनीं, इसकी कथा भी उतनी ही दिलचस्प है। कहा जाता है कि ब्राह्मणी एक ऊंचे शिखर पर एक बगीचे में रहती थी और उसका बेटा चितकोर (एक प्रकार का पक्षी) से बहुत प्यार करता था। चितकोर को एक किसान ने मार डाला और उसका बेटा इस नुकसान को सहन नहीं कर सका और मर गया। दिल टूटने पर, उसने खुद को जिंदा दफन कर लिया और उन तीनों की आत्माएं स्थानीय लोगों को परेशान करने लगीं।

मंदिर के बारे में एक और कहानी राजा साहिल वर्मन की है, जिन्होंने दसवीं शताब्दी के दौरान शासन किया था। उनके राज्य में 84 ऋषि आए और उनके स्वागत और सत्कार से प्रसन्न होकर उन्हें दस पुत्र और एक पुत्री का आशीर्वाद दिया। कहा जाता है कि चंबा शहर का नाम उनकी बेटी के नाम पर रखा गया है। कहा जाता है कि चंबा शहर का नाम उनकी बेटी चंपावती के नाम पर रखा गया है। 14 साल के वनवास के दौरान पांडवों का निवास स्थान होने के कारण भी यह मंदिर महत्व रखता है।

 

चौरासी मंदिर परिसर में मंदिरों के बारे में

चौरासी मंदिर, लखना देवी का मंदिर भरमौर का सबसे पुराना मंदिर है। यह लकड़ी के मंदिरों की कई पुरानी स्थापत्य सुविधाओं को बरकरार रखता है और इसमें एक समृद्ध नक्काशीदार प्रवेश द्वार है। कहा जाता है कि इसका निर्माण राजा मारु वर्मन (680 ईस्वी) ने करवाया था। दुर्गा को यहां चार भुजाओं वाली महिषासुरमर्दिनी के रूप में दर्शाया गया है, जो राक्षस महिषासुर की हत्या करती हैं।

चौरासी मंदिर भरमौर

मणिमहेश (शिव) मंदिर:

चौरासी मंदिर के केंद्र में स्थित मणिमहेश मंदिर मुख्य मंदिर है जिसमें एक विशाल शिव लिंग है। शिव लिंग और कुछ नहीं बल्कि भगवान शिव के विशिष्ट चिन्ह का प्रतीक है और एक प्रतीक के रूप में इसकी पूजा की जाती है।

चौरासी मंदिर भरमौर

नरसिम्हा (नरसिम्हा) मंदिर:

नरसिम्हा को नरसिम्हा भी कहा जाता है, संस्कृत से “मैन-शेर” के रूप में अनुवादित एक नाम है। नरसिम्हा विष्णु का एक अवतार है जिसमें देवता को आधे आदमी और आधे शेर के रूप में चित्रित किया गया है। इस देवता की कांस्य प्रतिमा, जो उत्कृष्ट रूप से ढली हुई है, विस्मयकारी है।

चौरासी मंदिर भरमौर

भगवान नंदी बैल मंदिर:

आदमकद धातु बैल नंदी, जिसे स्थानीय रूप से टूटे कान और पूंछ के साथ नंदीगण के रूप में जाना जाता है, को मणिमहेश मंदिर के सामने एक आधुनिक शेड में खड़ा देखा जा सकता है। नंदी गणेश और शिव के मुख्य सेवक हैं, जिनके पास एक बैल की आकृति और एक महान भक्त के गुण थे। आमतौर पर, शिव मंदिरों के सामने, शिल्प ग्रंथों में एक काउचेंट बैल के बाहर घूमने और अपने भगवान शिव को देखने का प्रावधान है। लेकिन यहां हमारे चारों पैरों (पैरों) पर खड़ा एक आदमकद नंदी बैल है। हालाँकि, ‘विष्णुधर्मोत्र पुराण’ में ऐसे बैल, नंदी का वर्णन है, जो धर्म की दृढ़ता और स्थिरता का प्रतिनिधित्व करता है।

धर्मेश्वर महादेव

धर्मेश्वर महादेव (धर्मराज) मंदिर:

धर्मराज, जिन्हें धर्मेश्वर महादेव के नाम से जाना जाता है, को मरु वर्मन ने चौरासी के उत्तरी कोने पर एक सीट दी थी। स्थानीय लोगों की यह मान्यता है कि प्रत्येक दिवंगत आत्मा मृत्यु के बाद इस मंदिर के माध्यम से शिव के निवास स्थान तक जाने और यात्रा करने के लिए धर्मराज से अंतिम अनुमति लेने के लिए यहां खड़ी होती है। इसे धर्मराज का दरबार माना जाता है और इसे स्थानीय रूप से ‘ढाई-पोडी’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है ढाई कदम।

गणेश

गणेश या गणपति मंदिर:

भगवान गणेश मंदिर भरमौर के चौरासी मंदिर के प्रवेश द्वार के पास स्थित है। मंदिर का निर्माण वर्मन वंश के शासकों द्वारा किया गया था, जैसा कि मंदिर में बने एक शिलालेख में कहा गया है, मेरु वर्मन द्वारा 7 वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास। गणेश के मंदिर में गणेश की कांस्य प्रतिमा स्थापित है। यह भव्यता एनटी छवि जीवन आकार की है जिसमें दोनों पैर गायब हैं।

कैसे पहुंचे चौरासी मंदिर भरमौर

चौरासी मंदिर जाने का सबसे अच्छा समय मई से नवंबर तक है क्योंकि यहां कड़ाके की ठंड होती है और सर्दियों के दौरान बर्फ गिरती है। भक्त मणिमहेश कैलाश की अपनी यात्रा के दौरान यहां आते हैं और इस अवधि के दौरान तीर्थयात्रा होती है। भरमौर में रहने के लिए स्थानों की कोई कमी नहीं है और चंबा से अच्छी तरह से जुड़ा होने के कारण मंदिर तक पहुंचना भी अपेक्षाकृत आसान है, जो इस मार्ग पर चलने वाली कई विशेष बसों के साथ 65 किमी दूर है। जब इतने सारे देवता एक साथ निवास करते हैं, तो दर्शन करना और सभी पापों को दूर करना और भी आवश्यक हो जाता है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

आप यह भी पढ़ सकते हैं

शिव मंदिर

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड

विरुपाक्ष मंदिर, हम्पी

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर, आंध्र प्रदेश

केदारनाथ मंदिर , उत्तराखंड

विश्वनाथ मंदिर, काशी, उतार प्रदेश

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा, महाराष्ट्र

बृहदेश्वर मंदिर, तंजावुर, तमिलनाडु

एलिफेंटा गुफा शिव मंदिर, महाराष्ट्र

नीलकंठ महादेव मंदिर, उत्तराखंड

 

शक्ति मंदिर

कांगड़ा बृजेश्वरी मंदिर, हिमाचल

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर, हिमाचल

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै, तमिलनाडु

कुमारी देवी मंदिर (कन्याकुमारी), तमिलनाडु

भीमाकाली मंदिर, हिमाचल

दुर्गा मंदिर, ऐहोल, कर्नाटक

श्रृंगेरी शारदम्बा मंदिर, कर्नाटक

महालक्ष्मी मंदिर, कोल्हापुर, महाराष्ट्र

किरीतेश्वरी मंदिर, पश्चिम बंगाल

 

हनुमान मंदिर

संकट मोचन हनुमान मंदिर, वाराणसी, उत्तर प्रदेश

हनुमानगढ़ी मंदिर, अयोध्या, उत्तर प्रदेश

महाबली मंदिर, मणिपुर

हनुमान मंदिर, इलाहाबाद, उत्तर प्रदेश

 

गणेश मंदिर

त्रिनेत्र गणेश मंदिर, रणथंभौर, राजस्थान

गणपतिपुले मंदिर, रत्नागिरी, महाराष्ट्र

बड़ा गणेश मंदिर, उज्जैन, मध्य प्रदेश

 

कृष्ण/विष्णु मंदिर

रंगनाथस्वामी मंदिर, आंध्र प्रदेश

गुरुवायुर श्री कृष्ण मंदिर, केरल

पद्मनाभ स्वामी मंदिर, केरल

सुचिंद्रम मंदिर, तमिलनाडु

 


Baijnath-shiv-temple-Kangra-cover.png
21/नवम्बर/2022

बैजनाथ, हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिले का तहसील मुख्यालय, 13 वीं शताब्दी में निर्मित बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा के लिए प्रसिद्ध है। बैजनाथ का अर्थ है “वैद्य + नाथ” जिसका अर्थ है औषधि या औषधियों का स्वामी। भगवान शिव, जिन्हें यह मंदिर समर्पित है, उन्हें वैद्य+नाथ के नाम से भी जाना जाता है।

 

यह मंदिर बैजनाथ में पठानकोट-मंडी राष्ट्रीय राजमार्ग के ठीक बगल में स्थित है। बैजनाथ का पुराना नाम ‘कीरग्राम’ था लेकिन समय बीतने के साथ यह मंदिर प्रसिद्ध हो गया और गांव का नाम बैजनाथ हो गया। बिनवा नदी, जो बाद में ब्यास नदी में मिलती है, मंदिर के उत्तर-पश्चिम छोर पर बहती है।

बैजनाथ शिव मंदिर कांगड़ा

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा की वास्तुकला

 

मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश कक्ष के माध्यम से प्रवेश किया जाता है, जिसके सामने एक बड़ा चौकोर मंडप बनाया गया है और उत्तर और दक्षिण दोनों तरफ बड़ी छज्जे बनाए गए हैं। मंडप के सामने के भाग में चार स्तंभों द्वारा समर्थित एक छोटा सा बरामदा है, जिसके सामने एक छोटे से पत्थर के मंदिर के नीचे नंदी बैल की मूर्ति है। पूरा मंदिर एक ऊंची दीवार से घिरा हुआ है और दक्षिण और उत्तर की ओर प्रवेश द्वार हैं।

मंदिर के बरामदे पर दो लंबे शिलालेखों से संकेत मिलता है कि वर्तमान मंदिर के निर्माण से पहले भी शिव का मंदिर इस स्थान पर मौजूद था।

वर्तमान मंदिर प्रारंभिक मध्यकालीन उत्तर भारतीय मंदिर वास्तुकला का एक सुंदर उदाहरण है जिसे मंदिरों की नागर शैली के रूप में जाना जाता है। शिवलिंग का स्वयंभू रूप मंदिर के गर्भगृह में विराजित है, जिसके प्रत्येक तरफ पाँच प्रक्षेप हैं और एक लंबा घुमावदार शिखर है।

मंदिर की बाहरी दीवारों में देवी-देवताओं की कई घुमावदार छवियां हैं। कई चित्र भी दीवारों पर जड़े या उकेरे गए हैं।

बरामदे के बाहरी दरवाजों के साथ-साथ मंदिर के गर्भगृह की ओर जाने वाले आंतरिक दरवाजों पर बड़ी संख्या में बड़ी संख्या में सुंदर और प्रतीकात्मक महत्व के चित्र जड़े हुए हैं। उनमें से कुछ अत्यंत दुर्लभ हैं और अन्यत्र पाए जाते हैं।

बैजनाथ शिव मंदिर कांगड़ा

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा में तीर्थयात्रा

 

 

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा में पूरे भारत और विदेशों से बड़ी संख्या में पर्यटकों और तीर्थयात्रियों का आना-जाना लगा रहता है। विशेष अवसरों और त्योहारों के मौसम को छोड़कर हर दिन सुबह और शाम विशेष प्रार्थना की जाती है।

मंदिर की बाहरी दीवारों पर मूर्तियों और अन्य आभूषणों को प्रदर्शित करने के लिए बनाई गई कई देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। दीवारों पर अनेक चित्र उकेरे गए हैं। बरामदे का बाहरी द्वार और गर्भगृह की ओर जाने वाला भीतरी द्वार परम सौंदर्य और महत्व को दर्शाने वाले असंख्य चित्रों से भरा पड़ा है। इनमें से कुछ चित्र कहीं और मिलना दुर्लभ है।

यह मंदिर पूर्व मध्यकालीन उत्तर भारतीय मंदिर वास्तुकला की नगाड़ा शैली का एक सुंदर और उत्कृष्ट उदाहरण है।

बैजनाथ शिव मंदिर कांगड़ा

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा- धार्मिक आस्था का केंद्र

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा दूर-दूर से आने वाले लोगों की धार्मिक आस्था का महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यह मंदिर पूरे वर्ष भर भारत और विदेशों से बड़ी संख्या में पर्यटकों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है।

प्रतिदिन सुबह और शाम पूजा-अर्चना की जाती है। इसके अलावा विशेष अवसरों और त्योहारों पर विशेष पूजा की जाती है। मकर संक्रांति, महा शिवरात्रि, वैशाख संक्रांति, श्रवण सोमवार आदि जैसे त्योहार बड़े उत्साह और भव्यता के साथ मनाए जाते हैं।

श्रावण मास में पड़ने वाले प्रत्येक सोमवार का मंदिर में पूजा-अर्चना के लिए विशेष महत्व माना जाता है। श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को मेले के रूप में मनाया जाता है। महा शिवरात्रि पर हर साल पांच दिवसीय राज्य स्तरीय समारोह आयोजित किया जाता है।

दशहरा उत्सव, जो पारंपरिक रूप से रावण का पुतला जलाने के लिए मनाया जाता है, बैजनाथ में रावण द्वारा भगवान शिव की तपस्या और भक्ति के सम्मान के प्रतीक के रूप में मनाया जाता है।

भगवान शिव

खीर गंगा घाट में स्नान का विशेष महत्व

मंदिर के किनारे बहने वाली विंवा खड्ड पर बने खीर गंगा घाट में स्नान करने का विशेष महत्व है और यह पापों से मुक्ति दिलाकर पुण्य अर्जित करता है।

 

यहां रावण ने दी थी दस सिरों की बलि

 

बैजनाथ शिव मंदिर में शिवलिंग की स्थापना को लेकर कई मत हैं। पौराणिक कथा के अनुसार राम-रावण युद्ध के दौरान रावण ने शिव को प्रसन्न करने के लिए कैलाश पर्वत पर घोर तपस्या की थी और भगवान शिव से लंका जाने का वरदान मांगा था ताकि युद्ध में विजय प्राप्त की जा सके।

 

भगवान शिव ने प्रसन्न होकर पिंडी के रूप में रावण के साथ लंका चलने का वचन दिया और साथ ही शर्त रखी कि वह इस पिंडी को बिना जमीन में रखे सीधे लंका ले जाए।

जैसे ही रावण शिव की इस दिव्य पिंडी को लेकर लंका के लिए रवाना हुआ, रावण को कीरग्राम (बैजनाथ) नामक स्थान पर हल्का सा संदेह हुआ और उसने थोड़ी देर वहां खड़े एक व्यक्ति को पिंडी सौंप दी। जरा-सी शंका से निवृत्त होकर रावण ने देखा कि जिस व्यक्ति के हाथ में उसने वह पिंडी दी थी वह लुप्त हो गया था और पिंडी जमीन में स्थापित हो गई थी।

रावण ने स्थापित पिंडी को उठाने का बहुत प्रयत्न किया पर जी नहीं सका सफलता मिली, तब उन्होंने इसी स्थान पर घोर तपस्या की और हवन कुंड में अपने दस सिरों की आहुति दे दी। तपस्या से प्रसन्न होकर रुद्र महादेव ने रावण के सभी सिर पुन: स्थापित कर दिए।

 

पांडव आंशिक रूप से मंदिर का निर्माण करते हैं

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा द्वापर युग में पांडवों के अज्ञात निवास के दौरान बनाया गया था। स्थानीय लोगों के अनुसार इस मंदिर का शेष निर्माण कार्य आहुक और मनुक नाम के दो व्यापारियों ने 1204 ईस्वी में पूरा किया था और तब से अब तक यह स्थान उत्तरी भारत में शिवधाम के नाम से प्रसिद्ध है।

बैजनाथ शिव मंदिर कांगड़ा

पवित्र कुंड का महत्व

 

कहा जाता है कि ब्रह्म कुंड का पानी पीने के काम आता है। शिव कुंड के जल से महाकाल का अभिषेक किया जाता है और इस जल का उपयोग स्नान के लिए भी किया जा सकता है। सती कुंड के जल का उपयोग नहीं बताया गया है। कहा जाता है कि यहां कभी 3 रानियां सती हुई थीं।

 

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा का हालिया इतिहास

 

वर्ष 1905 में हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा में भीषण भूकंप आया था, जिससे भारी तबाही हुई थी। उस भूकंप में इस मंदिर का एक बड़ा हिस्सा ढह गया था। वह हिस्सा फिर से बनाया गया है। खास बात यह है कि यहां के दुर्गा मंदिर की स्थापना मंडी के राजा ने करीब साढ़े चार सौ साल पहले की थी।

लेकिन राजा के इकलौते बेटे का निधन हो गया था, इसलिए उन्होंने मूर्ति स्थापित करने से मना कर दिया। कहा जाता है कि इसके बाद जो भी मूर्ति स्थापित करना चाहता था, उसके साथ या उसके परिवार के सदस्यों के साथ दुर्घटना हो जाती थी। ऐसे में कई सालों बाद साल 1982 में स्वामी रामानंद ने यहां दुर्गा प्रतिमा की स्थापना की। वैसे इस स्थान पर एक शनि मंदिर भी है।

 

कैसे पहुंचे बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा

 

बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा का निकटतम हवाई अड्डा गग्गल हवाई अड्डा है, जो 37 किमी की दूरी पर स्थित है। फ्लाइट शिमला हवाई अड्डे से भी ली जा सकती है, जो मंदिर से 225 किमी की दूरी पर जुब्बड़हट्टी में स्थित है। बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा जाने के लिए एक निजी कैब या टैक्सी किराए पर ली जा सकती है।

 

वैकल्पिक रूप से, कोई शिमला से मंडी के लिए राज्य परिवहन की बस किराए पर ले सकता है और फिर बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा तक पहुंचने के लिए टैक्सी किराए पर ले सकता है क्योंकि बैजनाथ और शिमला के बीच कोई सीधी उड़ान या ट्रेन नहीं है। कोई भी शिमला से धर्मशाला के लिए एक टैक्सी या राज्य संचालित बस किराए पर ले सकता है, जिसके बाद कोई निजी टैक्सी किराए पर लेकर बैजनाथ शिव मंदिर, कांगड़ा, जो धर्मशाला से 54 किमी की दूरी पर स्थित है, के लिए किराए पर ले सकता है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं


Dharmeshwar-Mahadev-Temple-Himachal-cover-s.png
19/नवम्बर/2022

धर्मराज या यमराज मंदिर को धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल के रूप में भी जाना जाता है, हिमाचल 84-मंदिर परिसर, भरमौर में और दुनिया में भगवान धर्मराज या भगवान यमराज का एकमात्र मंदिर माना जाता है।

 

यह ऐसा मंदिर है कि लोगों की आयु पूरी होने पर उन्हें वहां आना पड़ता है। आस्तिक हो या नास्तिक, सभी को इस मंदिर में आना पड़ता है। हिमाचल के इस मंदिर क्षेत्र में ऐसी ही मान्यता है। शायद दुनिया में ऐसा कोई दूसरा मंदिर नहीं है।

धर्मेश्वर महादेव मंदिर हिमाचल

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल का स्थान

 

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल भारत की राजधानी दिल्ली से सिर्फ 500 किमी दूर चंबा जिले के वरमोर में स्थित है। ऊँचे स्थान पर स्थित मंदिर रहने योग्य घर जैसा दिखाई देता है। लेकिन कई लोग वहां जाने की हिम्मत नहीं करते और उनकी छाती कांपने लगती है। ऐसे में कई बार तो मंदिर में प्रवेश करते ही दर्शनार्थी डर के मारे वापस लौट आते हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि इस मंदिर में धर्मराज निवास करते हैं।

धर्मेश्वर महादेव मंदिर हिमाचलl

हिमाचल के धर्मेश्वर महादेव मंदिर की पौराणिक कहानी

 

 

जिसने इस संसार में अपनी लीलाओं को समाप्त कर लिया है उसे धर्मराज या यमराज के पास जाना है। यह आस्तिक का विचार है। धर्मराज के इस मंदिर के भीतर एक खाली कमरा है। इसे चित्रगुप्त का घर कहा जाता है। चित्रगुप्त यमराज के सचिव हैं। यही चित्रगुप्त ही जीव की मृत्यु का दिन निश्चित करते हैं। कहा जाता है कि जब किसी जीव की मृत्यु होती है तो यमराज के दूत सबसे पहले उसकी आत्मा को इस मंदिर में लाते हैं। यहां उन्हें कर्म के अनुसार आंका जाता है फिर उन्हें अन्यत्र भेज दिया जाता है।

धर्मेश्वर महादेव के नाम से विख्यात यमराज का मंदिर चौरासी के उत्तरी कोने पर मरु वर्मन ने बनवाया था। अब यह पत्थर और लकड़ी से बने एक मंदिर में प्रतिष्ठित है, जिसकी छत स्लेट से ढकी हुई है। इसे धर्मराज का दरबार माना जाता है और इसे स्थानीय रूप से ‘ढाई-पोडी’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है ढाई कदम। ये सीढ़ियाँ अब भरमौर में 84-मंदिर परिसर में धर्मराज मंदिर के नीचे स्थित हो सकती हैं।

इस मंदिर को ‘यमरा’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि यमराज यहां जीवों का न्याय करते हैं। यहां यमराज ने अपने परिचारकों द्वारा लाई गई आत्माओं को ग्रहण किया। कहा जाता है कि इस मंदिर में चार दर्शन द्वार हैं। सिल्लियां सोने, चांदी, तांबे और लोहे से बनी होती हैं। यमराज के निर्णय के अनुसार आत्माओं को स्वर्ग, मृत्यु, नरक, पाताल लोक आदि में जाने के लिए इन दरवाजों से भेजा जाता है। गरुड़ पुराण में भी ऐसे चार दरवाजों का जिक्र है।

धर्मेश्वर महादेव मंदिर हिमाचल

धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल का मंदिर परिसर

 

चौरासी प्राचीन मंदिर प्राकृतिक सौन्दर्य के बीच ऊँचे स्थान पर खड़े हैं। शैव, शाक्त और वैष्णव का मेलबंधन। मंदिर 10वीं शताब्दी के लकड़ी और पत्थर के मेल से बने हैं। प्रत्येक मंदिर कला का एक उत्कृष्ट काम है। वरमोर में आवास अच्छा है। इन मंदिरों के रखरखाव की जिम्मेदारी पुरातत्व विभाग की है। यह दुनिया में यमराज का इकलौता मंदिर है।

इस मंदिर परिसर में चौरासी छोटे-बड़े मंदिर हैं। अधिकांश मंदिर पत्थर के बने हैं। धर्मेश्वर महादेव मंदिर अधिक आकर्षक है। अन्य मंदिरों जैसे नरसिंहदेव मंदिर, लक्ष्मणदेवी मंदिर, ब्रह्मा-विष्णु-महेश्वर, गणेश मंदिर, आदि को देखने के लिए अंधेरा उतर गया। किसी को यह जानकर आश्चर्य होगा कि यहां शाम को भी रोशनी नहीं होती है।

 

कैसे पहुंचे धर्मेश्वर महादेव मंदिर, हिमाचल

 

वरमौर में 84वें मंदिर परिसर तक पहुंचने के लिए आदर्श मार्ग दिल्ली-पठानकोट-चंबा-वरमौर होगा। भरमौर की सड़क अच्छी है, लेकिन सड़क थोड़ी खतरनाक है। इसलिए वाहन चलाने में दक्ष होना या अपने वाहन को चलाने के लिए अनुभवी ड्राइवर का होना अनिवार्य है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं

 


The-Srikanteshwara-Temple-Nanjangud-3s.png
16/नवम्बर/2022

भारत में ऐसे कई मंदिर हैं जहां अविश्वसनीय चीजें होती हैं। हालांकि आधुनिक मन इसे स्वीकार नहीं करना चाहता। लेकिन इन मंदिरों को नए सिरे से नहीं बनाया गया था। बहुत पुराना, सैकड़ों साल पुराना। एक लड़की की शादी के गहने एक मंदिर के तालाब के पानी में अपना हाथ डुबोकर मिल सकते हैं, एक लड़की की शादी के खाना पकाने के बर्तन पुष्कर्णी (तालाब) में मिलते हैं, कहीं और उसने मूर्ति का सपना देखा है और उसे एक मंदिर में स्थापित करना चाहता है, भारत में कई मंदिरों के आसपास ऐसी कई किंवदंतियां हैं। ऐसा ही एक मंदिर है श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड।

श्रीकांतेश्वर मंदिर नंजनगुड

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुडी का स्थान

 

नंजनगुड कर्नाटक की प्राचीन राजधानी मैसूर में कपिला नदी के तट पर स्थित है। यहां का श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड बहुत प्रसिद्ध है। इस मंदिर में एक दिलचस्प घटना है जो अविश्वसनीय है।

श्रीकांतेश्वर मंदिर नंजनगुड

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुडी में आश्चर्य

 

इस मंदिर के अंदर एक निश्चित बिंदु पर छत आसमान की ओर खुलती है। उस समय गर्भगृह के ऊपर अपनी शाखाओं को फैलाते हुए एक बेल के पेड़ को उस खुले स्थान से देखा जा सकता है। हैरानी की बात यह है कि पेड़ की जड़ें मिट्टी में कहीं दिखाई नहीं दे रही हैं। यह बहुत आश्चर्य की बात है कि बेल का पेड़ बिना मिट्टी या पानी के कैसे जीवित रहता है।

साथ ही एक और आश्चर्यजनक बात यह भी है कि इस मंदिर में भी कई स्तम्भ हैं, जैसा कि कई मंदिरों में होता है। लेकिन यहां की खासियत यह है कि मंदिर में वैसे तो कई स्तंभ हैं, लेकिन उनमें से केवल एक ही समय-समय पर माता गौरी का चेहरा दिखाता है। नियमित रूप से मंदिर आने वालों के अनुसार देवी गौरी का चेहरा लगातार बदल रहा है। इतना ही नहीं, कभी-कभी तो यह बहुत स्पष्ट और पारदर्शी दिखता है।

श्रीकांतेश्वर मंदिर नंजनगुड

श्रीकांतेश्वर मंदिर का इतिहास, नंजनगुडी

 

ऐसा माना जाता है कि ऋषि गौतम कुछ दिनों के लिए यहां रहे थे। उस समय, उन्होंने शिव की छवि में एक लिंग स्थापित किया। नंजनगुर को अपने कई मंदिरों के कारण दक्षिण की काशी या दक्षिण की वाराणसी के रूप में भी जाना जाता है। मंदिर संभवत: 9वीं शताब्दी में बनाया गया था जब गंगा शासकों ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। उस समय, मंदिर के पीठासीन देवता को हकीम नंजुदा कहा जाता था; टीपू सुल्तान ने भी इसी नाम से देवता से प्रार्थना की।

यह ज्ञात है कि टीपू सुल्तान का एक बहुत ही पसंदीदा हाथी था। वह हाथी एक बार बीमार पड़ गया और मर गया। लेकिन सुल्तान के कबीरराज और मौलवी ने अपने सर्वोत्तम प्रयासों में कोई गलती नहीं की। लेकिन इलाज में कुछ भी काम नहीं आया। तब टीपू सुल्तान ने हाथी के जीवन को बहाल करने के लिए नंजुंदेश्वर से प्रार्थना की।

उसके बाद उनका प्यारा हाथी धीरे-धीरे ठीक हो गया। वही कहानी मिलती है (जैसे मैसूर के गजेटियर में)। एक अन्य घटना भी मंदिर के इतिहास में दर्ज है। हैदर अली साहिब के प्यारे हाथी ने एक बार अपनी दृष्टि खो दी थी, लेकिन भगवान की कृपा से स्थानीय नंजुंदेश्वर देवता के दरबार में मन्नत लेने के बाद उसकी दृष्टि वापस आ गई। सुल्तान प्रसन्न हुआ और उसने नंजुंदेश्वर के गले में सोने का हार रख दिया।

तभी से नंजुंदेश्वर को बैद्यनाथ भी कहा जाने लगा। आज भी उन्हें उनके भक्तों द्वारा एक उपचार देवता के रूप में माना जाता है जो उन पर विश्वास करते हैं। आज भी, कुछ लोग बीमारी को ठीक करने के लिए कपिला नदी में स्नान करने की धार्मिक प्रथा का पालन करते हैं।

मंदिर परिसर के भीतर एक बहुत पुराना बेल का पेड़ देखा जा सकता है, ऐसा कहा जाता है कि इस पवित्र वृक्ष की यात्रा से देवता का आशीर्वाद मिलता है। कई बीमार लोग ठीक होने के लिए नियमित रूप से इस पेड़ की पत्तियों का सेवन करते हैं। तो देवदर्शन के साथ-साथ कई भक्त और जिज्ञासु लोग बेल के पेड़ को देखने के लिए उमड़ पड़ते हैं। यह बेल का पेड़ कितना पुराना है इसका अंदाजा कोई नहीं लगा सकता। शिव पूजा के लिए बेल के पत्ते पहले से ही बहुत पवित्र हैं। शिवठाकुर का निवास माना जाता है।

 

कपिला और कौंडिनिया नदियों का संगम नंजनगुड के पास स्थित है। इस स्थान को परशुराम क्षेत्र के नाम से जाना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि महर्षि परशुराम इस स्थान पर जाकर अपनी मां का सिर काटने के पाप से मुक्त हो गए थे।

श्रीकांतेश्वर मंदिर नंजनगुड

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुडी की पौराणिक कहानी

कहा जाता है कि परशुराम इस स्थान पर आए थे और उन्हें मन की बड़ी शांति मिली जो उन्हें कहीं और नहीं मिली। इसलिए, उन्होंने फैसला किया कि वह उस स्थान पर तपस्या करेंगे जहां श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड स्थित है। उस समय केवल मूल केशव मंदिर ही अस्तित्व में था (जो अब मुख्य मंदिर के बगल में है)। वह तपस्या पर बैठने से पहले अपनी कुल्हाड़ी से उस स्थान को साफ करने का इरादा रखता है।

उस समय भगवान शिव उस स्थान की भूमि के नीचे ध्यान कर रहे थे। जब परशुराम कुल्हाड़ी से उस स्थान की सफाई कर रहे थे, तो उन्होंने अनजाने में भूमिगत तपस्या कर रहे भगवान शिव के सिर पर प्रहार किया। तुरंत, भगवान शिव के घायल क्षेत्र से रक्त बहने लगा।

परशुराम फिर से एक और पाप करने से बहुत डरते थे। तब भगवान शिव ने उन्हें सांत्वना दी और कहा, आप किसी भी तरह से इस दुर्घटना के लिए जिम्मेदार नहीं हैं। यदि आप मूल केशव मंदिर के बगल में मंदिर का निर्माण करते हैं, तो आपके मन से सभी चिंताएँ और चिंताएँ दूर हो जाएँगी। भगवान शिव ने भी परशुराम से नंजनगुर में तपस्या करने को कहा। जब परशुराम ने भगवान शिव के निर्देश के अनुसार मंदिर का निर्माण किया, तो शिव बहुत खुश हुए और उन्हें यह कहते हुए आशीर्वाद दिया कि जो लोग नंजनगुर आते हैं और दर्शन करते हैं t नंजुलेश्वर को परशुराम द्वारा निर्मित मंदिर के दर्शन अवश्य करने चाहिए तो भक्तों की सभी मनोकामनाएं पूरी होंगी। यह कहकर वह वहां से गायब हो गया।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड में उत्सव

हर दो साल में यहां एक भव्य रथ यात्रा निकाली जाती है। उस समय इस प्रसिद्ध रथ को खींचने के लिए हजारों लोगों की भीड़ उमड़ पड़ती है। भगवान श्रीकांतेश्वर, देवी पार्वती, भगवान गणपति, भगवान सुब्रमण्य और भगवान चंदिवेश्वर की मूर्तियों को पांच अलग-अलग रथों में रखा गया है। मूर्तियों की पूजा के बाद देवताओं के साथ रथ यात्रा शुरू होती है। पुराने शहर की सड़कों पर चलते रहें, हजारों भक्त रथों को खींचकर उनका सम्मान करते हैं।

श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड समय

मंदिर सुबह 6 बजे से शाम 8:30 बजे तक खुला रहता है और दोपहर 1.00 बजे से शाम 4.00 बजे तक अवकाश रहता है

कैसे पहुंचें श्रीकांतेश्वर मंदिर, नंजनगुड

बैंगलोर से मैसूर तक बस, कार या ट्रेन से पहुंचा जा सकता है। यह मंदिर प्रसिद्ध चामुंडा मंदिर के पास है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं


Virupaksha-Temple-cover-s-1.png
13/नवम्बर/2022

विरुपाक्ष मंदिर दक्षिण भारत में कर्नाटक राज्य में बैंगलोर से 350 किमी दूर हम्पी में स्थित है। विजयनगर साम्राज्य की राजधानी हम्पी तुंगभद्रा नदी के तट पर स्थित है। मंदिर को यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता प्राप्त है। अधिकांश लोगों का मानना ​​है कि इस मंदिर का निर्माण महान श्री कृष्णदेवराय ने करवाया था। लेकिन मंदिर का निर्माण विजयनगर साम्राज्य के देव राय द्वितीय के सरदार लक्कन दंडेश ने करवाया था।

यह मंदिर हम्पी में तीर्थयात्रा का मुख्य केंद्र है और सदियों से इसे सबसे पवित्र अभयारण्य माना जाता रहा है। यह आसपास के खंडहरों के बीच बरकरार है और अभी भी पूजा में उपयोग किया जाता है। विरुपाक्ष मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और स्थानीय देवी पम्पा की पत्नी है, जो तुंगभद्रा नदी से जुड़ी हुई है।

विरुपाक्ष मंदिर

विरुपाक्ष मंदिर का इतिहास

मंदिर का एक निर्बाध इतिहास है जो लगभग 7 वीं शताब्दी का है। विरुपाक्ष-पम्पा अभयारण्य विजयनगर की राजधानी यहाँ स्थित होने से बहुत पहले मौजूद था। शिव का उल्लेख करने वाले शिलालेख 9वीं और 10वीं शताब्दी के हैं। एक छोटे से मंदिर के रूप में जो शुरू हुआ वह विजयनगर शासकों के तहत एक बड़े परिसर में विकसित हुआ।

साक्ष्य इंगित करते हैं कि चालुक्य और होयसल काल के अंत में मंदिर में कुछ जोड़ दिए गए थे, हालांकि अधिकांश मंदिर भवनों को विजयनगर काल के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। विशाल मंदिर भवन का निर्माण विजयनगर साम्राज्य के शासक देव राय द्वितीय के अधीन एक सरदार लक्कना दंडेश ने करवाया था। जब 16वीं शताब्दी में मुस्लिम आक्रमणकारियों ने शासकों को पराजित किया, तो अधिकांश अद्भुत सजावटी संरचनाएं और कार्य नष्ट हो गए। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में संरचना में प्रमुख नवीनीकरण और परिवर्धन किए गए थे।

विरुपाक्ष मंदिर

 

विरुपाक्ष मंदिर की वास्तुकला

विरुपाक्ष मंदिर में एक खुला खंभों वाला हॉल और खंभों वाला हॉल, तीन पूर्व कक्ष और एक गर्भगृह है। पूर्व के प्रवेश द्वार में नौ स्तर हैं और सभी प्रवेश द्वारों में सबसे बड़ा 50 मीटर ऊंचा है। पत्थर के आधार के दो स्तर हैं और अधिरचना ईंटों से बनी है।

पूर्वी प्रवेश द्वार से, कई छोटे मंदिरों से युक्त बाहरी दरबार में प्रवेश किया जा सकता है। मंदिर का निर्माण इस तरह से किया गया है कि तुंगभद्रा नदी अपनी छत के साथ बहती है, मंदिर की रसोई में उतरती है, और बाहरी प्रांगण से होकर गुजरती है। केंद्रीय स्तंभों वाला हॉल सबसे अलंकृत संरचना है और माना जाता है कि इसे प्रसिद्ध विजयनगर सम्राट कृष्णदेवराय ने जोड़ा था। हॉल का निर्माण सम्राट ने 1510 ई. में करवाया था। पत्थर की पट्टिका शिलालेख विरुपाक्ष मंदिर में सम्राट के योगदान का विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं।

विरुपाक्ष मंदिर

विजयनगर राजाओं के शासनकाल के दौरान मंदिर को सुंदर कलाकृतियों से सजाया गया था। मंदिरों की दीवारों पर भित्ति चित्र, मूर्तियां और सांस्कृतिक कार्यक्रम उकेरे गए हैं। श्री कृष्णदेवराय के शासन में, मंदिर की ओर जाने वाले मार्ग को सुंदर मूर्तियों को पुनर्स्थापित करके सुशोभित किया गया था। 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान, कई विदेशी यात्रियों ने इस स्थान का दौरा किया और मंदिर और हम्पी शहर की महानता और अद्भुत दृश्य की घोषणा की। भले ही श्री कृष्णदेवराय के बाद, मुस्लिम आक्रमणकारियों ने हम्पी शहर और विरुपाक्ष मंदिर की सुंदर संरचनाओं और शानदार मूर्तियों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया।

मंदिर का प्रमुख जीर्णोद्धार कार्य

हालांकि, विरुपाक्ष मंदिर की महिमा कम नहीं हुई, भक्तों ने मंदिर में अपनी तीर्थयात्रा जारी रखी। मंदिर का प्रमुख जीर्णोद्धार कार्य 19वीं शताब्दी के प्रारंभ में किया गया था। नष्ट हुए हिस्सों को बहाल कर दिया गया, मंदिर की छतों को रंग दिया गया, और विरुपाक्ष मंदिर की महिमा को वापस लाने के लिए उत्तर और पूर्व गोपुरम का निर्माण किया गया।

विरुपाक्ष मंदिर

कैसे पहुंचे विरुपाक्ष मंदिर

यह हम्पी के अंदर का मुख्य मंदिर है और कोई भी ऑटो चालक आपको आसानी से मंदिर तक ले जाएगा। यदि आप हिप्पी की ओर हैं, तो मंदिर के ठीक पीछे पहुँचने के लिए नदी पार करने के लिए नाव का उपयोग करें। हम हिप्पी की तरफ से नदी पार कर विरुपाक्ष मंदिर पहुंचे। कोई पुल नहीं है और सड़क मार्ग से नदी पार करने के लिए 45 किमी का चक्कर लगाना पड़ता है। तो, नाव लेना और 5 मिनट में नदी पार करना बेहतर है।

 

सरकारी बसें मंदिर से रेलवे स्टेशन तक अच्छी फ्रीक्वेंसी के साथ चलती हैं। हमने ये बसें नहीं लीं लेकिन उन्हें हर समय मंदिर के पास बस स्टैंड से निकलते देखा।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं


The-Konark-Sun-Temple-5ss.png
12/नवम्बर/2022

 

बंगाल की खाड़ी के पूर्वी तट पर स्थित कोणार्क सूर्य मंदिर ओडिशा के सबसे शानदार स्थलों में से एक है। 13वीं शताब्दी के मंदिर परिसर को सात पत्थर के घोड़ों के नेतृत्व में एक विशाल अलंकृत पत्थर के रथ के रूप में डिजाइन किया गया है और यह सूर्य, सूर्य देव को समर्पित है। ब्लैक पैगोडा के रूप में भी जाना जाता है, मंदिर वास्तुकला की एक अविश्वसनीय कृति है जो दुनिया भर के पर्यटकों, इतिहासकारों और पुरातत्वविदों को आकर्षित करती है। यह ओडिशा के कुछ प्रमुख शहरों जैसे भुवनेश्वर और कटक से कुछ घंटों की ड्राइव पर स्थित है।

कोणार्क सूर्य मंदिर

कोणार्क सूर्य मंदिर के बारे में

 

 

कोणार्क सूर्य मंदिर का निर्माण 13वीं शताब्दी में गंगा वंश के महान राजा नरसिंहदेव प्रथम ने करवाया था। इसकी आकृति सूर्य देव के विशाल रथ के समान है, जिसमें 12 जोड़ी पहियों को बड़ी कलात्मकता से बनाया गया है। इस रथ को सात घोड़ों द्वारा खींचा हुआ दिखाया गया है। कोणार्क सूर्य मंदिर कलिंग वास्तुकला का एक आदर्श उदाहरण है। यह समुद्र तट के पास है। यहां समुद्र तट की प्राकृतिक सुंदरता देखते ही बनती है।

ओडिशा अपने तीन महान मंदिरों के लिए जाना जाता है और साथ में उन्हें स्वर्ण त्रिभुज कहा जाता है। इस त्रिभुज के भीतर दो अन्य मंदिर आते हैं – पुरी का जगन्नाथ मंदिर और भुवनेश्वर का लिंगराज मंदिर। कोणार्क मंदिर का रंग काला है। इसलिए इसे ब्लैक पैगोडा भी कहा जाता है। ज्ञात हो कि जगन्नाथ मंदिर का दूसरा नाम व्हाइट पैगोडा भी है।

सदियों से ओडिशा आए नाविकों के लिए कोणार्क सूर्य मंदिर एक मील का पत्थर रहा है। कोणार्क हिंदुओं का एक बड़ा तीर्थ भी है जहां लोग हर साल फरवरी में चंद्रभागा मेले में दर्शन के लिए आते हैं।

कोणार्क सूर्य मंदिर को इसकी महान वास्तुकला, सूक्ष्म कलाकृतियों और प्रचुर मात्रा में मूर्तियों के लिए 1984 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थलों की सूची में शामिल किया गया था।

इसके अलावा, कोणार्क सूर्य मंदिर को प्राचीन स्मारक और पुरातत्व स्थल और अवशेष अधिनियम, 1958 (प्राचीन स्मारक और पुरातत्व स्थल और अवशेष (AMASR) अधिनियम) और इसके नियमों (1959) द्वारा भारत के राष्ट्रीय ढांचे के रूप में संरक्षित किया गया है।

———————————————————————————————————————————-

और पढ़ें: मार्तंड, जम्मू और कश्मीर का सूर्य मंदिर

————————————————————————————————————————————–

कोणार्क सूर्य मंदिर

कोणार्क सूर्य मंदिर के निर्माण का इतिहास

 

प्राचीन काल में जहाज उड़ीसा के बंदरगाहों से शुरू होकर बंगाल की खाड़ी को पार करते हुए मध्य और भारतीय महासागरों में बर्मा और जावा की सुदूर भूमि के लिए यात्रा करते थे। इस समुद्री भूमि को कलिंग और उत्कल कहा जाता था और इसका नाम मौर्य राजा अशोक से अमिट रूप से जुड़ा हुआ है।

कलिंग को जीतने के लिए उसका युद्ध था जिसने अशोक को एक नैतिक परिवर्तन का सामना करना पड़ा क्योंकि उसने युद्ध के मैदान में उसके द्वारा किए गए नरसंहार को देखा था। एक तपस्वी अशोक ने आक्रमण के युद्धों को त्याग दिया और बौद्ध बन गया और कलिंग ने भी नए धर्म को अपनाया। भुवनेश्वर के पास धूलिया में एक चट्टान पर, अशोक ने अपने रूपांतरण की कहानी उकेरी। बाद में, सबसे महान उड़िया राजाओं में से एक, राजा खारवेल के शासन के साथ, जैन धर्म इस क्षेत्र का प्रमुख धर्म बन गया।

केसरी राजाओं के शासन के साथ, ब्राह्मणवाद उड़ीसा लौट आया और केसरी और गंगा राजवंशों के शासन के दौरान भुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क में प्रसिद्ध मंदिरों का निर्माण किया गया। उड़ीसा ने धार्मिक वास्तुकला की एक विशिष्ट शैली विकसित की जिसने अपने बौद्ध और जैन अतीत की गूँज ली।

8वीं और 12वीं शताब्दी के बीच कोणार्क में लिंगराज, जगन्नाथ और सूर्य देउल जैसे मंदिर देश की महानतम स्थापत्य कृतियों में से हैं। मध्ययुगीन काल में उड़ीसा ने अफगानों के शासन के साथ मुगलों की विजय और 19 वीं शताब्दी तक मराठों के आक्रमण के बाद ब्रिटिश राज का हिस्सा बनने तक बहुत भ्रम का समय देखा।

कोणार्क सूर्य मंदिर

उड़िया मंदिरों की वास्तुकला और कोणार्क सूर्य मंदिर

 

उड़ीसा राज्य बंगाल की खाड़ी के साथ-साथ अपने सुनहरे समुद्र तटों और अशांत समुद्रों की लंबी तटरेखा के साथ घटता है। उष्णकटिबंधीय जलवायु इसे ताड़ के पेड़ों, आम के पेड़ों, जूट और धान के खेतों की भूमि बनाती है। साल, सागौन और चंदन के जंगलों में एक बड़ी आदिवासी आबादी है और उनके कुछ वन देवता ब्राह्मणवाद बन गए हैं और हिंदू पंथ में शामिल हो गए हैं। यहाँ समुद्र के किनारे बाँस और कसूरीना के पेड़ों के झुरमुटों से, उन्होंने उच्च घुमावदार मीनारों और मूर्तियों से जीवंत दीवारों वाले मंदिरों का निर्माण किया।

——————————————————————————————————

और पढ़ें: मोढेरा का सूर्य मंदिर, गुजरात

————————————————————————————————————————————-

उड़ीसा ने अपनी स्थानीय शब्दावली के साथ मंदिर वास्तुकला का अपना स्कूल विकसित किया। शैली उत्तर के नागर स्कूल का अनुसरण करती है लेकिन कुछ सुंदर विविधताओं के साथ। मीनार वाले गर्भगृह को देउल या रेखा देउल कहा जाता है। टॉवर का एक विशिष्ट आकार भी है, जो चौकोर गर्भगृह से सीधी रेखाओं में उठता है और फिर धीरे से अंदर की ओर ऊपर की ओर मुड़ता है। शिखर पर आमलका की चौड़ी फलीदार डिस्क है, जिसके ऊपर कलश है। उड़ीसा के मंदिरों के शिखर देश के सबसे ऊंचे मंदिरों में से हैं। मंदिरों के बाहरी हिस्से को नक्काशी से सजाया गया था, जबकि खजुराहो के विपरीत अंदरूनी हिस्से को गंभीर रूप से सादा छोड़ दिया गया था। समय बीतने के साथ अलंकरण समृद्ध होता गया और कोणार्क काल के अंतिम मंदिर के समय तक, लगभग दिखावटी था।

कोणार्क सूर्य मंदिर

गर्भगृह से जुड़े मंडप या मुख्य सभा कक्ष को जगनमोहन कहा जाता है। टी वह अन्य मंडप अक्सर बड़े मंदिरों में जोड़े जाते हैं भोग मंदिर, प्रसाद का हॉल, और नाट्य मंदिर, नृत्य का हॉल ये दोनों कभी-कभी मुख्य संरचना से जुड़े होते थे और कभी-कभी दूरी पर बने होते थे। पहले के मंदिरों के मंडपों में सपाट छतें होती हैं लेकिन बाद में उन्हें कई स्तरों वाली पिरामिडनुमा छत दी गई; स्तरों को पिदास कहा जाता था। इसके अलावा, बड़े मंदिरों में एक संलग्न दीवार और अन्य संरचनाएं जैसे सहायक मंदिर और रसोई हैं जिन्हें आंगन के भीतर रखा गया था। पुरी में जगन्नाथ मंदिर और भुवनेश्वर के लिंगराज जैसे महत्वपूर्ण मंदिरों में कई संलग्न दीवारें और कई संरचनाएँ हैं, जो उनके विशाल प्रांगण के भीतर एक पूरी दुनिया का निर्माण करती हैं।

—————————————————————————————————-

और पढ़ें: अरासवल्ली सूर्य मंदिर, आंध्र प्रदेश

—————————————————————————————————

कोणार्क

कोणार्क सूर्य मंदिर तक कैसे पहुंचे

कोणार्क सूर्य मंदिर किसी भी परिवहन मार्ग से आसानी से पहुँचा जा सकता है। यह मंदिर भुवनेश्वर से लगभग 68 किमी की दूरी पर है।

 

रेल मार्ग-कोणार्क सूर्य मंदिर तक पहुंचने के लिए

कोणार्क मंदिर का निकटतम रेल मार्ग भुवनेश्वर है। भुवनेश्वर स्टेशन भारत के सभी प्रमुख रेलवे स्टेशनों से जुड़ता है।

 

सड़क मार्ग-कोणार्क सूर्य मंदिर तक पहुँचने के लिए 

NH 16 कोणार्क मंदिर पहुंचेगा। यह राष्ट्रीय राजमार्ग देश को पश्चिम बंगाल से तमिलनाडु तक जोड़ता है।

 

कोणार्क सूर्य मंदिर ओडिशा राज्य में स्थित है, यह भुवनेश्वर से लगभग 68 किमी दूर है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं


brajeshwari-devi-temple4.jpg
11/नवम्बर/2022

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर एक विश्व प्रसिद्ध मंदिर है जिसे शक्ति पीठ के नाम से जाना जाता है, जो कांगड़ा नगर शहर में स्थित है। हिंदू पौराणिक कथाओं का कहना है कि भगवान शिव ने अपनी प्यारी पत्नी के जलते शरीर को अपने कंधे पर ले जाने के बाद, देवी सती ने खुद को आग लगा ली।

 

क्रोधित और उदास भगवान शिव को रोकने के लिए, भगवान विष्णु ने देवी सती के शरीर को 51 भागों में विभाजित किया, प्रत्येक भाग दुनिया के विभिन्न हिस्सों पर गिरकर एक शक्तिपीठ का निर्माण किया। जलती हुई देवी सती का बायां स्तन उस जमीन पर गिरा जहां आज लुभावनी कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर है, जो इसे भारत में सबसे अधिक देखे जाने वाले तीर्थ स्थलों में से एक बनाता है। इसके आधार पर यह हिमाचल प्रदेश के शीर्ष मंदिरों में से एक बन जाता है।

 

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर का स्थान

हिमाचल प्रदेश के ऊना नगर से लगभग 125 किमी और ज्वालाजी से लगभग 30 किमी दूर कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर स्थित है। यह शक्तिपीठ कांगड़ा नगर में स्थापित है। देवी स्थान तक पहुँचने के लिए सभी स्थानों से बस की सुविधा उपलब्ध है।

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर

कांगड़ा बृजेश्वरी मंदिर की पौराणिक कथा

यहां एक विशाल मंदिर भवन है, और स्वर्ण कलश इसकी सुंदरता में चार चांद लगा रहा है। इस मंदिर में महावीर, भैरों, शिव, ध्यानु भगत और देवी की सुंदर मूर्तियां बनाई गई हैं। यह श्री तारादेवी का स्थान है। कहा जाता है कि इसी स्थान पर सती की छाती गिरी थी। ऐतिहासिक तथ्यों के अनुसार कांगड़ा का पुराना नाम सुशर्मापुर था, जिसका नाम राजा सुशर्मा के नाम पर रखा गया था। इसका उल्लेख महाभारत में मिलता है। इसे जालंधर पीठ भी कहा जाता है क्योंकि जालंधर शिवालिक पहाड़ियों से 12 योजन क्षेत्र में फैला हुआ है। इस परिक्रमा में ही 64 तीर्थ और कई मंदिर स्थापित हैं। इतिहास बताता है कि ये सभी मंदिर सोने, चांदी और धन से भरे हुए थे।

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर का इतिहास

 

शक्तिपीठ बृजेश्वर देवी का इतिहास बहुत समृद्ध और समृद्ध है। यह मंदिर हमेशा धन और समृद्धि से भरा रहा है।

1009 में, महमूद गजनवी ने मंदिर में हीरे और जवाहरात और सोना, और चांदी लूट ली। सन् 1337 में मुहम्मद तुगलक और 1363-86 के बीच कश्मीर के राजा गयासुद्दीन ने लूटपाट की।

इस शक्तिपीठ को कटोच वंश के राजा संसार चंद्र ने 15वीं शताब्दी में फिर से बनवाया था। 1540 में शेर शाह सूरी के सेनापति खवास खान ने यहां लूटपाट की, अकबर ने टोडरमल के साथ इस मंदिर का दौरा किया, जिसका विवरण ऐन-अकबरी में दर्ज है।

1611 में यूरोपीय यात्री विलियम फिंच और 1666 में फ्रांसीसी यात्री थेवेनेट ने इस मंदिर का दौरा किया। 1809 में, महाराजा रणजीत सिंह ने मंदिर को एक सोने की छतरी भेंट की। अंग्रेजी शासकों कानायम और लेडी इरविन ने मंदिर में कई प्रसाद चढ़ाए। मौजूदा दौर में प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी, मुख्यमंत्री प्रेम कुमार धूमल और नीतीश कुमार समेत कई मंत्री, राज्यपाल, जज, सांसद और विधायक यहां का दौरा कर चुके हैं.

महाराजा रणजीत सिंह के समय के गवर्नर जनरल सरदार देसा सिंह मजीठिया ने इस मंदिर का निर्माण कांगड़ा शैली और सिख परंपरा के अनुसार करवाया था। रानी चंद कौर ने इसके गुंबद पर सोना लगाया। 4 अप्रैल, 1905 को, मंदिर फिर से दिव्य भूकंप से नष्ट हो गया था, और वर्तमान मंदिर के भवन का पुनर्निर्माण 1920 में किया गया था।

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर

कांगड़ा बृजेश्वरी मंदिर

कांगड़ा पहुंचने पर मंदिर के भव्य कलश दूर से दिखाई देते हैं। श्री माता बृजेश्वरी देवी पूरे उत्तर प्रदेश की कुल देवी (कुलदेवी) हैं, हालांकि, भारत के कोने-कोने से भक्त मां के दर्शन करने आते हैं। विशाल मंदिर के द्वार तक पहुंचने के लिए लंबी सीढि़यों की कतार है, जिसके दोनों ओर बाजार है। पूजा सामग्री और प्रसाद आदि बाजार में उचित मूल्य पर आसानी से उपलब्ध हैं। यात्री मंदिर के सिंह द्वार से प्रवेश कर प्रांगण में पहुंचते हैं। यहां से भव्य मंदिर की ऊंचाई आसमान को छूती नजर आती है।

माता व्रजेश्वरी देवी को पिंडी के रूप में देखा जाता है। यहां नियमित रूप से माता का श्रृंगार, पूजा और आरती की जाती है। इस स्थान की विशेष महिमा और परंपरा है। सतयुग में जब श्री बृजेश्वरी देवी ने राक्षसों का वध कर विजय प्राप्त की तो सभी देवताओं ने अनेक प्रकार से माता की स्तुति की। उस समय मकर संक्रांति का पर्व था। देवी के शरीर पर जहां कहीं घाव थे, देवताओं ने मिलकर घी लगाया। इस परंपरा को ध्यान में रखते हुए आज भी मकर संक्रांति के दिन 14 क्विंटल मक्खन, ठंडे कुएं के पानी में सौ बार धोकर, सूखे मेवों और कई तरह के फलों से सजाकर, एक सप्ताह तक पिंडी पर रगड़ा जाता है जिसे प्रसाद के रूप में वितरित किया जाता है। इस मक्खन से चर्म रोग दूर होते हैं।

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर

माता ब्रजेश्वरी का यह शक्तिपीठ अपने आप में अनूठा और खास है क्योंकि यहां न केवल हिंदू भक्त सिर झुकाते हैं, बल्कि मुस्लिम और सिख धर्म के भक्त भी इस धाम में आते हैं और अपनी आस्था के फूल चढ़ाते हैं। कहा जाता है कि कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर के तीन गुंबद इन तीनों धर्मों के प्रतीक हैं। पहला हिंदू धर्म का प्रतीक है, जिसका आकार मंदिर जैसा है, तो दूसरा मुस्लिम समाज का प्रतीक है और तीसरा गुंबद सिख संप्रदाय का प्रतीक है।

कहते हैं मां के इस दरबार में जो भक्त सच्चे द के साथ पहुंचता है उसके मन में जो भाव रहता है, उसकी कोई भी इच्छा अधूरी नहीं रहती। चाहे मनचाहे जीवन साथी की इच्छा हो या संतान की इच्छा। मां हर भक्त की मनोकामना पूरी करती है। मां के इस दरबार में पांच बार आरती का विधान है, जिसके साक्षी बनने की इच्छा हर भक्त के मन में होती है।

 

मंदिर के चारों ओर कृपालेश्वर महादेव मंदिर, कुरुक्षेत्र कुंड, बाबा वीरभद्र मंदिर, गुप्तगंगा, अक्षरमाता, चक्रकुंड आदि भी अवश्य जाएं।

कांगड़ा ब्रिजेश्वरी मंदिर का क्षेत्रफल लगभग 4 एकड़ है। यात्री सदन, सराय मंदिर ट्रस्ट द्वारा चलाया जाता है।

मंदिर में 6 परिवारों के 50 पुजारी, 43 कर्मचारी, 12 होमगार्ड और 18 ट्रस्ट के सदस्य हैं। मंदिर का सालाना बजट 5 करोड़ है। मंदिर के चारों ओर फल और फूल, प्रसाद और किताबें बेचने वाली लगभग 150 दुकानें हैं। सामान्य दिनों में 1200-1500, रविवार को 2 हजार, दोनों नवरात्रि में 2 लाख, सावन में 1 लाख, मकर संक्रांति पर 1 लाख और साल भर में 10-11 लाख श्रद्धालु आते हैं।

कैसे पहुंचें कांगड़ा बृजेश्वरी मंदिर

 

हवाई मार्ग: निकटतम हवाई अड्डा गग्गल हवाई अड्डा है जो कांगड़ा देवी मंदिर से 11 किमी दूर है। गग्गल के लिए भारत के प्रमुख शहरों से घरेलू उड़ानें उपलब्ध हैं। आप हवाई अड्डे से टैक्सी, और ऑटोरिक्शा आसानी से किराए पर ले सकते हैं।

रेल मार्ग: कांगड़ा शहर का अपना रेलवे स्टेशन है लेकिन यह एक नैरो-गेज लाइन है। और देश के अन्य रेलवे स्टेशनों से सीधे जुड़ा नहीं है। निकटतम ब्रॉड-गेज स्टेशन पठानकोट है जो कांगड़ा से 87 K है।

बस मार्ग: एक महत्वपूर्ण जिला होने के नाते, कांगड़ा उत्तर भारत के प्रमुख शहरों से सड़क मार्ग से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। आप कई शहरों से सीधी बसें ले सकते हैं।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं


Kangra-Chamunda-Devi-Temple3s.jpg
10/नवम्बर/2022

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर का स्थान

 

हिमाचल प्रदेश को देवताओं की भूमि भी कहा जाता है। इसे देवताओं का घर भी कहा जाता है। पूरे हिमाचल प्रदेश में 2,000 से अधिक मंदिर हैं और उनमें से अधिकांश सबसे बड़े आकर्षण का केंद्र बने हुए हैं। इनमें से एक प्रमुख मंदिर कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर है, जो हिमाचल प्रदेश राज्य के कांगड़ा जिले में स्थित है।

यहां आकर मां चामुंडा देवी के चरणों में उनकी भावनाओं के फूल चढ़ाएं। मान्यता है कि यहां आने वाले भक्तों की सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं। देश के कोने-कोने से श्रद्धालु यहां मां का आशीर्वाद लेने आते हैं। कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर समुद्र तल से 1000 मीटर ऊपर है। की ऊंचाई पर स्थित है।

यह धर्मशाला से 15 किमी की दूरी पर है। यहां प्रकृति ने अपनी सुंदरता बहुतायत में प्रदान की है। कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर बंकर नदी के तट पर स्थित है। यह पर्यटकों के लिए एक पिकनिक स्पॉट भी है। यहां की प्राकृतिक सुंदरता लोगों को अपनी ओर आकर्षित करती है। कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर मुख्य रूप से माता काली को समर्पित है। मां काली शक्ति और संहार की देवी हैं। धरती पर जब भी कोई संकट आता है, मां ने राक्षसों का संहार किया है। चंद-मुंडा राक्षस के विनाश के कारण, उनकी माता का नाम चामुंडा था।

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर कांगड़ा से 25 किमी दूर है। होशियारपुर से 140 किमी और ऊना से 160 किमी।

यह शिव और शक्ति का स्थान है, जिसे चामुंडा-नादिकेश्वर धाम के नाम से जाना जाता है। बाण गंगा के तट पर स्थित यह उग्र-शक्तिपीठ प्राचीन काल से योगियों और तांत्रिकों के लिए एकांत, शांतिपूर्ण और प्राकृतिक स्थान रहा है। महाकाली चामुंडा के रूप में बाईस गांवों का श्मशान भूमि मंत्र विद्या और सिद्धि का समृद्ध क्षेत्र माना जाता है, जहां भगवान शिव मां चामुंडा के साथ विराजमान हैं। यहां भक्त शिव और शक्ति मंत्रों से पूजा करते हैं, दान करते हैं और श्राद्ध पिंडदान आदि करते हैं। श्री चामुंडा की पौराणिक कथा और इतिहास दुर्गा सप्तशती के सातवें अध्याय में बताया गया है।

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर

पौराणिक कथा और इतिहास कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर

 

मंदिर की प्राचीन परंपरा और भौगोलिक स्थिति से स्पष्ट है कि यह वह स्थान है जहां चांद-मुंडा राक्षस देवी से लड़ने के लिए आए थे और देवी ने काली का रूप लेकर उनका वध किया था। उनकी मृत्यु के बाद, रक्तबीज नाम का एक राक्षस एक विशाल सेना के साथ देवी के सामने प्रकट हुआ और देवी से लड़ने लगा। देवी ने रक्तबीज की सेना को मारना शुरू कर दिया। इस प्रकार देवी ने रक्तबीज का वध कर देवताओं को आश्वस्त किया।

देवी के इस काले भयानक रूप को शास्त्रों में ‘चामुंडा’ कहा गया था और सांसारिक प्राणियों को ‘महाकाली’ के नाम से जाना जाता था। जब अंबिका की भौंह से उत्पन्न कालिका ने उन्हें चंदा और मुंडा के सिर उपहार के रूप में भेंट किए, तो अम्बा ने प्रसन्न होकर वरदान दिया कि आपने चांद-मुंडा को मार डाला है, इसलिए आप चामुंडा के नाम से दुनिया में प्रसिद्ध होंगे।

ऐसा कहा जाता है कि इस गांव के एक भक्त को सपने में चामुंडा भगवती ने आदेश दिया कि मेरी मूर्ति उस शरीर पर स्थापित हो, जिस पर मैं प्रतिदिन पूजा करता हूं। गंगा के उस पार मेरी मूर्ति कगार के नीचे है, उसे स्थापित करें और वहां मेरी पूजा करें। तभी से भगवती की इस मूर्ति द्वारा पूजा की जाती है। यह मंदिर कुछ देवी भक्तों द्वारा बनाया गया है और यह 700 साल पुराना है।

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर

नंदिकेश्वर महादेव मंदिर

चामुंडा देवी के बगल में नंदिकेश्वर महादेव का मंदिर स्थापित है। यह स्थान शिव शक्ति का संयुक्त स्थान है। त्रेतायुग में नंदी नाम के एक ऋषि थे, उन्होंने भगवान शिव की भक्ति पाने के लिए कई वर्षों तक घोर तपस्या की थी। भगवान शिव प्रसन्न हुए और उन्हें दर्शन दिए और उनसे वरदान मांगने को कहा। नंदी ने कहा- ‘भगवान मैंने आपको देखा है, मेरे पास सब कुछ है, मैं दिन-रात आपके नाम का जाप करना चाहता हूं।’ नंदी की इच्छा सुनकर भगवान शिव ने कहा- ‘हे! नंदी, आज से तुम मेरे वरदान के प्रभाव से पूरी दुनिया में पूजे जाओगे। आप हमेशा अमर रहेंगे। मेरे रैंक में आपका प्रमुख स्थान होगा। दुनिया आपको नंदिकेश्वर कहेगी।

ऋषि ने हाथ जोड़कर भगवान शिव की आज्ञा मान ली और नंदिकेश्वर के नाम से वहीं स्थापित हो गए। इस शिव मंदिर के गर्भगृह में एक विशाल चट्टान के नीचे एक छोटी सी गुफा में शिवलिंग स्थापित है। यहां मुश्किल से एक या दो व्यक्ति बैठ कर शिवलिंग की पूजा कर सकते हैं।

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर

 

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर में पूजा और अनुष्ठान

 

देवी के मंदिर में मां की पूरी मूर्ति विराजमान है। गर्भगृह की चारों दीवारों को चांदी की प्लेटों से सजाया गया है। प्रतिमा को प्रतिदिन वस्त्र, आभूषण और फूलों से सजाया जाता है। दोनों काल की पूजा षोडशोपचार द्वारा वैदिक रीति से की जाती है। दोनों समय की आरती जनता की आस्था का प्रतीक बन गई है। वर्ष में शरद नवरात्रि, चैत्र नवरात्रि, श्रवण गुप्त नवरात्रि, शिवरात्रि, कृष्ण जन्माष्टमी, दिवाली, लोहड़ी, आदि जैसे त्योहार बहुत धूमधाम से मनाए जाते हैं। मंदिर ट्रस्ट द्वारा संस्कृत विद्यालय। संगीत हॉल, पुस्तकालय और यात्री निवास संचालित किया जा रहा है।

कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर

अन्य सूचना

मंदिर का क्षेत्रफल 1 एकड़ . है . मंदिर का सालाना बजट 2 करोड़ 15 लाख रुपये है। मंदिर में 7 पुजारी और 56 कर्मचारी कार्यरत हैं। सामान्य दिनों में 500-1000 हजार, रविवार, शनिवार और मंगलवार को 6-8 हजार, नवरात्रों में 2 लाख और हर साल 4-5 लाख श्रद्धालु आते हैं।

कैसे पहुंचें कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर

प्रसिद्ध कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर धर्मशाला से योल कैंट होते हुए सिर्फ 15 किमी दूर है। धर्मशाला से कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर के लिए नियमित बस सेवा उपलब्ध है। आप पठानकोट से टॉय ट्रेन के जरिए कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर भी पहुंच सकते हैं। कांगड़ा चामुंडा देवी मंदिर से निकटतम हवाई अड्डा (22 किमी) गग्गल हवाई अड्डा है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं


Kalahasteeswarar-Vayu-Lingam-Temple-cover.jpg
09/नवम्बर/2022

कालाहस्तीश्वरर वायु लिंगम मंदिर आंध्र प्रदेश राज्य के श्रीकालहस्ती शहर में स्थित है। यह दक्षिण भारत के सबसे प्रसिद्ध शिव मंदिरों में से एक है और कहा जाता है कि यह वह स्थान है जहाँ शिव लिंग से बहने वाले रक्त को ढकने के लिए कन्नप्पा अपनी दोनों आँखों को अर्पित करने के लिए तैयार थे, इससे पहले कि शिव ने उन्हें रोक दिया और उन्हें मोक्ष प्रदान किया।

 

तिरुपति से 36 किमी दूर स्थित, कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर अपने वायु लिंग के लिए प्रसिद्ध है, जो हवा का प्रतिनिधित्व करने वाले पंचभूत स्थलों में से एक है। मंदिर को राहु-केतु क्षेत्र और दक्षिणा कैलासम के नाम से भी जाना जाता है। आंतरिक मंदिर 5वीं शताब्दी के आसपास बनाया गया था और बाहरी मंदिर 11वीं शताब्दी में राजेंद्र चोल प्रथम और विजयनगर राजाओं द्वारा बनाया गया था। वायु के रूप में शिव को कालहस्तेश्वर के रूप में पूजा जाता है।

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर की पौराणिक कहानी

 

सृष्टि के शुरुआती दिनों के दौरान, वायु ने “कर्पूरा लिंगम” (कर्पूरम का अर्थ कपूर) के लिए हजारों वर्षों तक तपस्या की। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर, शिव उनके सामने प्रकट हुए और कहा, “हे वायु देव! यद्यपि आप स्वभाव से गतिशील हैं, आप बिना गति के यहां रहे और मेरे लिए तपस्या की। मैं आपकी भक्ति से प्रसन्न हूं। मैं आपको तीन वरदान दूंगा।” . वायु ने कहा, “स्वामी! मैं इस दुनिया में हर जगह उपस्थित होना चाहता हूं। मैं हर जीवित प्राणी का एक अभिन्न अंग बनना चाहता हूं, जो कोई और नहीं बल्कि परमात्मा की अभिव्यक्ति है। मैं इस कर्पूर लिंग का नाम रखना चाहता हूं, जो आपका प्रतिनिधित्व करता है” .

सांबा शिव ने कहा, “आप इन तीन वरदानों के पात्र हैं। आपकी इच्छा के अनुसार, आप इस दुनिया में फैले होंगे। आपके बिना कोई जीवन नहीं होगा। मेरा यह लिंग हमेशा आपके नाम से जाना जाएगा, और सभी सुर, असुर, गरुड़, गंधर्व, किन्नर, किमपुरुष, सिद्ध, साध्वी, मनुष्य और अन्य लोग इस लिंगम की पूजा करेंगे। इन वरदानों को देने के बाद, शिव गायब हो गए। इसके बाद, इस कर्पूर वायु लिंगम की पूरी दुनिया में पूजा की जाती है।

मंदिर की महिमा से जुड़ी और भी कई किंवदंतियां हैं। उनमें से प्रमुख पार्वती हैं जिन्हें शिव ने अपने स्वर्गीय शरीर को त्यागने और मानव रूप धारण करने का शाप दिया था। उपरोक्त श्राप से मुक्ति पाने के लिए पार्वती ने यहां लंबी तपस्या की थी। उसकी गहरी भक्ति से प्रसन्न होकर, शिव ने उसके शरीर का पुनर्निर्माण किया – उसके पिछले स्वर्गीय शरीर से सौ गुना बेहतर – और पंचाक्षरी सहित विभिन्न मंत्रों की शुरुआत की। इसके परिणामस्वरूप, पार्वती ने प्रसिद्धि प्राप्त की और शिव-ज्ञानम ज्ञान प्रसूनम्बा या ज्ञान प्रसुनाम्बिका देवी के रूप में जानी जाने लगीं।

 

भूत बनने का श्राप, घनकला ने श्रीकालहस्ती में 15 वर्षों तक प्रार्थना की और कई बार भैरव मंत्र का जाप करने के बाद शिव ने अपना मूल रूप बहाल किया। मयूर, चंद्र और देवेंद्र भी स्वर्णमुखी नदी में स्नान करने और श्रीकालहस्ती में प्रार्थना करने के बाद उनके श्राप से मुक्त हो गए थे। भक्त मार्कंडेय के लिए, शिव श्रीकालहस्ती में प्रकट हुए और उपदेश दिया कि केवल एक गुरु ही गूढ़ शिक्षा दे सकता है, और इसलिए वह ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर हैं।

 

एक अन्य किवदंती के अनुसार वायु और आदिश में यह पता लगाने के लिए विवाद हुआ कि कौन श्रेष्ठ है, श्रेष्ठता सिद्ध करने के लिए आदिश ने कैलासम को घेर लिया और वायु ने ट्विस्टर बनाकर इस घेरे को हटाने का प्रयास किया। ट्विस्टर के कारण, कैलासम के 8 हिस्से 8 अलग-अलग स्थानों पर गिरे जो त्रिंकोमाली, श्रीकालहस्ती, थिरुचिरामलाई, थिरुएनकोइमलाई, राजथगिरी, निर्थगिरी, रत्नागिरी और सुवेथागिरी थिरुपंगेली हैं।

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर का इतिहास

 

 

चोल राजा राजेंद्र चोल प्रथम ने मंदिर का पुनर्निर्माण किया और कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर की मुख्य संरचना का निर्माण किया। मंदिर को चोल वंश और विजयनगर साम्राज्य जैसे विभिन्न शासक राजवंशों से योगदान मिला। 1516 ईस्वी में कृष्णदेव राय के शासनकाल के दौरान जटिल नक्काशी वाले सौ खंभों वाले हॉल को चालू किया गया था।

नक्किशर, तमिल कवि। 8वीं शताब्दी में कालहस्तीश्वर की महिमा गाई है। चोल राजराजा प्रथम ने 989 में इसका जीर्णोद्धार कराया और मंदिर के अंदर सुंदर चित्रों को चित्रित किया। 12वीं शताब्दी के प्रसिद्ध कवि सेक्किझार ने अपने ग्रंथ पेरिया पुराण में इस मंदिर की महिमा की विस्तार से प्रशंसा की है।

राजा कृष्णदेव ने 1516 में एक सात मंजिला गोपुर का निर्माण किया था। चोल राजा विजयनगर राय और पल्लव राजाओं ने इस मंदिर में समय-समय पर विभिन्न निर्माण कार्य किए हैं और स्वर्णमुखी नदी के किनारे एक पहाड़ी है, लगभग एक और एक प्रचुर मात्रा में संरक्षण स्टेशन से आधा किलोमीटर दूर। इसे कैलाशगिरि कहते हैं। यह कैलाश की तीन चोटियों में से एक है जिसे नंदीश्वर ने पृथ्वी पर स्थापित किया था। पहाड़ी की तलहटी में इसके बगल में कालाहस्तीश्वर का विशाल मंदिर है।

 

मंदिर के पीठासीन देवता, ज्ञान प्रसुनाम्बिका देवी, का जन्म सेनगुन्था कैकोलर के वेलाथुरार गोत्र में हुआ था। यहां आयोजित शिव पार्वती विवाह में, दुल्हन के लिए दहेज घर लाने और इन वेलाथुर लोगों द्वारा जमा करने की प्रथा है।

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर की वास्तुकला

 

मंदिर के मुख्य स्थान पर भगवान शिव की एक लिंग मूर्ति है। यह वायु तत्व लिंग है। इसलिए पुजारी भी करते हैं इसे मत छुओ। मूर्ति के पास एक सोने की प्लेट स्थापित है। उसी पर माला आदि चढ़ाकर पूजा की जाती है। इस मूर्ति में मकड़ी, हाथी और सांप के दांत के चिन्ह दिखाई दे रहे हैं। कहा जाता है कि सबसे पहले मकड़ी, हाथी और सांप ने भगवान शिव की पूजा की थी। उनके नाम पर श्रीकालहस्तीश्वरर नाम रखा गया है। श्री का अर्थ है मकड़ी, काल का अर्थ है सांप और हस्ती का अर्थ है हाथी। मंदिर परिसर में ही भगवती पार्वती का एक अलग मंदिर भी है। पूरा मंदिर काले रंग के एक हजार खंभों पर टिका है। प्रत्येक स्तंभ की ऊंचाई 35 फीट है।

मंदिर का निर्माण राजेंद्र चोल प्रथम द्वारा किया गया था, और 120 फीट (37 मीटर) ऊंचे मुख्य गोपुरम और 100 स्तंभों वाले मंडपम का निर्माण 1516 में विजयनगर के राजा कृष्णदेवराय द्वारा किया गया था। लिंग के रूप में शिव की पीठासीन छवि सफेद पत्थर से बनी है। हाथी की सूंड के आकार में। मंदिर का मुख दक्षिण की ओर है जबकि गर्भगृह का मुख पश्चिम की ओर है।

जबकि मंदिर एक पहाड़ी की तलहटी में स्थित है, यह भी माना जाता है कि मंदिर एक अखंड पहाड़ी को काटकर बनाया गया था। जमीनी स्तर से 9 फीट (2.7 मीटर) नीचे विनायक का रॉक-कट मंदिर है। वल्लभ गणपति, महालक्ष्मी-गणपति, और सहस्र लिंगेश्वर मंदिर में पाए जाने वाले कुछ दुर्लभ चित्र हैं। कालाहतेश्वर की पत्नी ज्ञानप्रसन्नम्बा को समर्पित एक बड़ा मंदिर है। मंदिर में काशी विश्वनाथ, अन्नपूर्णा, सूर्यनारायण, सदयोगपति और सुब्रमण्यम के लिए छोटे मंदिर हैं। सदयोगी मंडप और जलकोटि मंडप नामक दो बड़े हॉल हैं। सूर्य पुष्कर्णी और चंद्र पुष्कर्णी नाम के दो जल निकाय जुड़े हुए हैं।

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर

कालाहस्तीश्वर वायु लिंगम मंदिर का धार्मिक महत्व

 

 

पंच भूत स्टालम में से एक के रूप में जहां पीठासीन देवता को वायु लिंग (वायु) के रूप में पूजा जाता है। इस मंदिर को “दक्षिण की काशी” माना जाता है। पहली शताब्दी के शैव संतों ने इस मंदिर के बारे में गाया था। यह भारत का एकमात्र मंदिर है जो सूर्य और चंद्र ग्रहण के दौरान खुला रहता है, जबकि अन्य सभी मंदिर बंद रहते हैं। यह मंदिर राहु-केतु पूजा के लिए प्रसिद्ध है। ऐसा माना जाता है कि इस पूजा को करने से लोग राहु और केतु के ज्योतिषीय प्रभाव से बच जाते हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, चार युगों के दौरान इस स्थान पर ब्रह्मा द्वारा कालहतेश्वर की पूजा की गई थी।

माना जाता है कि महाभारत के दौरान पांडव राजकुमार अर्जुन ने पीठासीन देवता की पूजा की थी। कन्नप्पा की कथा, एक शिकारी जो गलती से शिव का एक उत्साही भक्त बन गया, मंदिर के साथ जुड़ा हुआ है। मंदिर का उल्लेख नकीरार और नलवारों के कार्यों में भी किया गया है, अर्थात, अप्पारा, सुंदरार, सांबंदर और मणिकवसागर तिरुमुरा के विहित कार्यों में। चूंकि मंदिर तेवरम में पूजनीय है, इसलिए इसे पडल पेट्रा स्थलम के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो 275 में से एक है। मंदिरों का उल्लेख शैव कैनन में किया गया है।

 

ध्यान से प्रेरित होकर, भगवान शिव ने उन्हें दर्शन दिए और उन्हें वह वरदान दिया जो उन्होंने मांगा था। अब यह शिवलिंग अब आपका नाम नहीं लेगा। वह युग बीत जाएगा और कालकास्ती पंचपुत्र स्थलों के बीच एक स्वर्गीय स्थान के रूप में लोकप्रियता प्राप्त कर रहा है।

 

इस वायु लिंगम की पूजा माता पार्वती ने की थी। रेत का आधार कांचीपुरम एकमपरेश्वर जल तिरुवनाइकावल तिरुवन्नामलाई आग की तरह। इस मंदिर में देवी पार्वती ने भगवान शिव का ध्यान किया था और मंदिर के इतिहास का भी उल्लेख है।

कालाहस्तेश्वर वायु लिंगम मंदिर

कलाहस्तीश्वर वायु लिंगम मंदिर के पूजा और अनुष्ठान

 

अम्मान का मंदिर शिव मंदिर के समानांतर स्थित है।

मंदिर शैव परंपरा का पालन करता है। महा शिवरात्रि सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है जब लाखों भक्त भगवान का आशीर्वाद पाने के लिए प्रार्थना करते हैं। महाशिवरात्रि ब्रह्मोत्सव 13 दिनों के लिए महा शिवरात्रि के समान मनाया जाता है, जिसके दौरान शिव और पार्वती की उत्सव की मूर्तियों को मंदिर की सड़कों के चारों ओर एक जुलूस में वाहनम ले जाया जाएगा।

 

कलाहस्तीश्वरर वायु लिंगम मंदिर के बारे में महत्वपूर्ण जानकारी

 

मंदिर की सेवा में 25 पांडा पुजारी, 250 कर्मचारी और 20 पुलिस कर्मी कार्यरत हैं। मंदिर के आसपास फूल, प्रसाद और किताबों की 300 से ज्यादा दुकानें हैं। मंदिर के पास 2,500 एकड़ जमीन है। सामान्य दिनों में प्रतिदिन 20-25 हजार, शनिवार एवं रविवार को 50-60 हजार, शिवरात्रि पर 1 लाख, कार्तिक सोमवार को 80 हजार तथा वर्ष भर में 1 करोड़ से अधिक श्रद्धालु दर्शन करते हैं। मंदिर का क्षेत्रफल 20 एकड़ है।

मार्ग परिचय

रेनिगुंटा से कालाहस्ती 25, हैदराबाद 540, चेन्नई 150, दिल्ली 1,800, लखनऊ 1,950, तिरुपति 30 किमी। दूर है। स्टेशन से मंदिर की दूरी करीब 2 किमी है।

फॉलो करने के लिए क्लिक करें: फेसबुक और ट्विटर

 

आप यह भी पढ़ सकते हैं